Mentre in Svizzera la popolazione si pronuncia non contro le moschee, ma contro il proliferare di minareti islamici, svettanti sulle case e le chiese degli indigeni, vedendo in essi una minaccia culturale e politica, nella Spagna di Zapatero la deriva nichilista si manifesta nel più acceso odio di sé e della propria tradizione avita.

Non basta, ai progressisti spagnoli, equiparare i diritti delle scimmie a quelli degli uomini; neppure è sufficiente smantellare ogni giorno i valori della cristianità, sostituendoli col più triste ed infelice individualismo, che è poi quanto resta dopo l’ideologia alienante del comunismo. Occorre fare di più, occorre riscrivere la storia, con un solo intento: svillaneggiare il passato cristiano della Spagna e deturparne il ricordo.

Così i socialisti spagnoli propongono di risarcire pecuniariamente nientemeno che i tris-nipoti dei tris-nipoti dei moriscos cacciati dopo la Reconquista del 1492! Ecco, similmente, il grande successo di un romanzo antispagnolo, La mano di Fatima di Ildefonso Falcones, subito adocchiato, recensito ed elogiato, anche dalla sinistra nostrana! Cosa si dice in questo libro cui gli spagnoli hanno tributato tanto successo? Si racconta la storia dei “poveri” islamici, “stanchi di ingiustizie e umiliazioni”, che si battono contro i cattivi cristiani! Il protagonista, siamo nel 1568, è “un ragazzo di quattordici anni dagli occhi incredibilmente azzurri”, nato dall’atrocità di un prete cristiano, guarda caso un prete!, che ha stuprato una povera donna morisca!

Il libro, secondo i giornali progressisti spagnoli, ricostruirebbe le discriminazioni dei cristiani e la loro intolleranza. Ma come sono andate realmente le cose in Spagna: chi sono stati gli aggrediti, gli intolleranti, e chi gli aggressori, le vittime?

Nel 711 la Spagna viene assalita da settemila Berberi del Marocco convertiti all’Islam e dediti alla “guerra santa” contro gli infedeli. Sono gli anni in cui l’Islam si espande con velocità inaudita, conquistando una ad una le terre cristiane, dalla Siria all’Africa del nord. Il Mediterraneo, infestato dai pirati saraceni, diviene impraticabile per gli europei; muoiono i commerci, le città sulle coste decadono, e, come ricorda lo storico Henri Pirenne, per la prima volta l’Occidente latino si trova isolato ed escluso dal contatto con i paesi a sud del mare nostrum. In pochi anni cadono sotto i musulmani Lisbona, Cordova, poi la Sicilia e altre isole del Mediterraneo. Nell’840 i musulmani saccheggiano Roma, rapinando e uccidendo senza pietà. A breve, sulle coste italiane inizierà ad riecheggiare il noto grido di terrore: “mamma li Turchi”. Ebbene la Spagna cristiana subisce il giogo islamico per oltre sette secoli. Si libererà solamente con la conquista di Granada nel 1492, in una battaglia a cui partecipano, a fianco degli spagnoli, francesi, tedeschi, svizzeri, inglesi… Pochi anni prima i musulmani hanno definitivamente distrutto e conquistato Costantinopoli, pronti a chiudere l’Europa in una morsa (1453). Durante la presa di Granada, come racconta lo storico J.Dumont (“La regina diffamata“, Sei), i “re cattolicissimi” “hanno proibito ai cristiani rappresaglie o saccheggi”, che in effetti non si verificano.

Ma cosa fare dei moriscos, una volta liberata la città? Isabella e Ferdinando, dal 1492 al 1499 propongono loro la conversione volontaria, senza alcuna imposizione, concedendo nel contempo moschee, libertà di culto e di costumi. Ma la politica tollerante non ha successo: molti moriscos sono sempre pronti alla sedizione e alla prova di forza. E’ in questa situazione, dopo la loro ennesima ribellione, che i re di Spagna, nel 1501, li invitano ad una scelta estrema: o la conversione, volontaria, o l’esilio, il ritorno nelle proprie terre. Dopo 7 secoli di oppressione islamica, non se ne ha diritto? Convertendosi liberamente, scrive il Dumont, i moriscos “potevano conservare i costumi musulmani, le abitudini more, l’uso della lingua araba…La conversione diveniva dunque un semplice modus vivendi tra Cristianesimo di principio e Islam di fatto”. Infatti molti accetteranno queste condizioni. Sarà solo nel 1566-68, dopo che i Turchi hanno lanciato una poderosa offensiva nel Mediterraneo e i Mori nordafricani hanno razziato le coste della regione di Granada, in combutta coi moriscos “spagnoli”, riforniti di armi raccolte in una moschea di Algeri, che Filippo II proibirà l’uso della lingua, degli abiti e dei costumi arabi, e imporrà a tutti i moriscos di imparare lo spagnolo entro tre anni, favorendo nello stesso tempo i matrimoni misti. In questi anni, scrive lo storico H. G. Koenigsberger, i frequenti attacchi turchi alle navi, ai villaggi e ai porti della Spagna meridionale, “contribuirono a tenere continuamente vivo il senso di minaccia” negli spagnoli, mentre “i contatti (dei turchi, ndr) con i moriscos di Granada portarono il pericolo musulmano nel cuore della Spagna” (Cambridge University, Storia del mondo moderno, vol. III).

Infine, nel 1609, quando si apprese che “i moriscos complottavano con i barbareschi ed Enrico IV di Francia, grande nemico della Spagna, per organizzare una nuova sollevazione, estesa a tutto il regno“, Filippo II ordinò l’espulsione di 300.000 di loro.

Erano passati sette secoli di dominio islamico e oltre cent’anni di falliti tentativi di convivenza: con quale coraggio Mario Vargas Llosa ed altri intellettuali “progressisti”, di continuo col ditino alzato, con le loro analisi sempre così banali, scontate, ripetitive, straparlano, a proposito di queste vicende, di “intolleranza religiosa” e “pregiudizio razzista“? (Il Foglio, 10 dic.2009)

L’insorgenza marchigiana merita particolare attenzione, sia per l’importanza degli avvenimenti che la caratterizzarono soprattutto in quel 1799 tradizionalmente designato come l’ anno terribile, ma recentemente ribattezzato da Francesco Pappalardo e Oscar Sanguinetti l’anno magico per la Contro-Rivoluzione italiana, sia perché questa regione, pur risparmiata dalla prima invasione del ’96, sperimentò, condensandole in un più breve arco di tempo, tutte le fasi attraversate dall’ Insorgenza lungo il triennio giacobino.

nella foto : Monaldo Leopardi

Alla prima, tumultuosa e spontaneistica (qui del 1797), fece, difatti, seguito quella del 1799, caratterizzata da forme organizzative abbastanza avanzate e da rapporti stabili con le Potenze europee in guerra con la Francia con conseguente coinvolgimento nel gioco diplomatico e militare, nel quale queste Potenze, unite dalla concorde volontà di respingere la Francia nei suoi antichi confini e, soprattutto, di estirpare dall’ Europa il virus rivoluzionario, non dimenticavano tuttavia di assicurarsi situazioni di vantaggio in vista di possibili allargamenti territoriali dopo una vittoria che nei primi mesi del 1799 appariva a portata di mano.

Come noto, l’ invasione francese della tarda primavera 1796 toccò soltanto la parte più settentrionale dello Stato della Chiesa, le legazioni di Bologna, Ferrara e Ravenna, sicché è nel 1797, dopo la sconfitta dell’esercito pontificio nella battaglia del Senio (2 febbraio), in terra di Romagna, che i marchigiani fecero conoscenza dell’ esercito invasore e sperimentarono sulla loro pelle i benefici della Rivoluzione. Un’ esperienza abbastanza breve, dal momento che la vittoria del Senio fu rapidamente seguita dal trattato di pace firmato a Tolentino il successivo 19 febbraio, che toglieva allo Stato della Chiesa le Legazioni, ma gli restituiva (temporaneamente) la provincia marchigiana, con conseguente ritiro delle truppe francesi fra marzo e maggio, ad eccezione che da Senigallia ed Ancona .

Quest’ultima città, dove operavano i più consistenti circoli giacobini della regione, tornò al Pontefice solo al termine della guerra di liberazione del 1799 e non per caso dal momento che il Bonaparte nel maggio 1797, pochi mesi dopo la firma del Trattato, enunciava: Ancona che abbiamo già in nostro potere, diventa ogni giorno più formidabile, e noi la conserveremo, finché i nostri affari di Roma ce la daranno irrevocabilmente. In questo breve lasso di tempo, in alcuni casi già prima del Trattato, in altri nei giorni immediatamente successivi, le popolazioni insorsero unanimi contro gli invasori e i giacobini locali, esattamente come era accaduto l’ anno precedente negli altri territori italiani invasi, ma forse con ancora maggiore immediatezza, perché la dolorosa esperienza dei vicini non lasciava adito a dubbi su quanto ci si doveva attendere, e, per lo stesso motivo e per avere la rapacità delle requisizioni superato anche le voci più allarmistiche, con tale vigore e determinazione che in molti casi i francesi, per il momento più interessati ad una rapida e fruttuosa scorreria di rapina che a stabilire nelle Marche una di quelle repubblichette giacobine strettamente dipendenti dalla Repubblica-madre e a suo totale servizio, furono costretti a venire a patti.

E’ il caso degli urbinati, che, dopo avere, il 25 febbraio, pressoché distrutto al Gallo una colonna francese proveniente da Pesaro e resistito all’ attacco portato alla città dal generale Sahuguet, reduce dal terribile saccheggio di Fossombrone (vi erano stati compiuti atti sacrileghi e violentate molte donne, fra le quali le suore del convento di S. Agata), ne ottennero, l’ 11 marzo, l’impegno al rispetto della religione e a non entrare nella città e nel suo contado (ad ogni buon conto, non fidandosi troppo, gli urbinati collocarono presidi su tutto il territorio in attesa della effettiva partenza dei francesi).

Come ricorda nel libro Insorgenti marchigiani Sandro Petrucci, analoghi successi ottennero le insorgenze di S. Lorenzo del Campo, di Cingoli e del Montefeltro. Qui la fortezza di S. Leo, caduta senza combattere il 5 febbraio, venne riconquistata un mese dopo dagli insorgenti condotti da un uomo di legge, un rappresentante della borghesia benestante di solito aliena dalle imprese guerresche e spesso favorevole alle idee rivoluzionarie: il notaio Giovanni Masini. Diversa la situazione delle città e dei paesi della costa, in particolare Ancona, Pesaro e Senigallia, nonostante che nel 1799, dopo lo scoppio del conflitto fra la Francia e le truppe delle Potenze della Seconda Coalizione, l’Adriatico fosse dominato dalle flotte alleate. Qui la forte presenza francese scoraggiò o fece presto tramontare i tentativi di resistenza.

Insorgenze sfortunate, seguite da veri e propri eccidi, si ebbero, oltre che a Fossombrone, a Tavoleto, paese a cavallo del confine romagnolo e, quindi, partecipe tanto dell’Insorgenza urbinate, con un tentativo di assalto a Pesaro, quanto di quella che, come si è ricordato nel capitolo dedicato alle insorgenze emiliano-romagnole, nel marzo 1797 coinvolse il contado cesenate dall’appennino al mare. Le Marche centro-meridionali furono, a loro volta, interessate da centinaia di piccole e grandi insorgenze, perché se a volte le città si mostrarono inclini a chinare la testa di fronte alla forza, magari recuperando antiche ambizioni autonomistiche, di diversa opinione furono dovunque contadini e paesani, ad ingrossare le cui file concorsero poi, al loro arrivo nei centri più grossi, pressoché totalitariamente gli artigiani.

In questo territorio sembrano particolarmente significativi, anche a titolo di esempio di una assai più vasta realtà, i casi di Cingoli, Sant’Elpidio e Civitanova, anche qui coi rispettivi contadi in funzione di promotori. A Cingoli, come ad Urbino, gli insorti, che avevano dato inizio all’insurrezione con l’uccisione di quattro francesi incaricati di riscuotere le contribuzioni, si mostrarono così decisi a sostenere con le armi la fedeltà al Pontefice, che il generale Rusca, comandante della colonna incaricata della repressione, preferì evitare uno scontro che. anche se vittorioso, gli avrebbe causato troppe perdite e patteggiare, acconsentendo a tenere le truppe fuori dal paese e a condonare le richieste contribuzioni. A San’Elpidio e Civitanova l’Insorgenza, anche qui soprattutto contadina, prese toni ed aspetti da indurre alcuni storici ad attribuirle natura di sollevazione dei ceti subalterni rurali contro l’aristocrazia e la ricca borghesia (un caso di proto-lotta di classe). Si trattò in realtà della solita contrapposizione, comune a tutta la realtà marchigiana e non solo, fra i contadini, pronti a battersi per la salvezza del loro mondo minacciato di distruzione, e i nobili e i possidenti, che, anche quando si mantenevano in cuor loro fedeli al legittimo Sovrano, erano in gran parte assai più preoccupati della salvezza dei propri beni e, di conseguenza, inclinavano a cercare un compromesso con i troppo forti francesi

A Sant’Elpidio il contrasto assunse aspetti di particolare durezza o per particolari aspetti caratteriali di qualche protagonista o perché, a differenza di quanto era avvenuto ad Urbino e altrove, nessun appartenente al ceto dirigente aveva accettato la richiesta degli insorti di unirsi a loro prendendone la direzione militare. Ce ne offre prova nei suoi scritti un possidente di Sant’Elpidio, Gerolamo Mallio, decisamente avverso agli insorgenti. Costui, mentre si stava allontanando con altri del suo ceto dal convento dove si erano rifugiati per sottrarsi alle pressioni dei paesani, si era imbattuto in alcuni contadini, che vedendomi andar via mi dicevano che ero un cane a lasciare così la patria, che essi difendevano con tanto fervore. In pratica, commenta il Petrucci, una percezione di tradimento, da parte dei contadini, che spiega anche l’uccisione del conte Brancadoro, che non era affatto un giacobino, ma un inviato della città di Fermo al comando francese per scongiurare rappresaglie per l’uccisione di alcuni soldati.

Al ritorno aveva seguito la colonna del generale Rusca e nel corso di una scaramuccia era stato sorpreso da una pattuglia di insorti, di cui faceva parte un suo ex-colono, che si adoperò per salvarlo, assicurando che il suo padrone non aveva relazioni col nemico. Il conte se la sarebbe cavata se non gli fosse stata trovata addosso una coccarda tricolore, che, giudicata prova del tradimento, gli costò la fucilazione. Amor di patria dunque e fedeltà al legittimo Sovrano. Sentimenti che però poco hanno a che spartire col nazionalismo, proprio in quegli anni partorito dalla Rivoluzione, e trovano riferimenti e contenuti in un sistema di valori, al cui centro è collocata la Religione.

Anche nelle Marche, come nel resto d’Italia e in tutta Europa, la Controrivoluzione trova la sua motivazione più profonda nel Cristianesimo, all’epoca elemento fondante dell’identità delle popolazioni, che non per caso si riunivano sotto gli stendardi delle Confraternite al grido di Viva Gesù e Viva Maria e appuntavano al cappello o al farsetto un’immagine dei Santi o, più spesso, della Beata Vergine. Questa religiosità tuttavia non nasconde l’ affiorare di contrasti e divergenze con le gerarchie ecclesiastiche, ritenute troppo deboli e pavide e a volte addirittura complici dei francesi (nel corso del XVIII? secolo l’ eresia giansenista aveva contagiato non piccola parte del clero, predisponendolo ad accogliere con favore la Rivoluzione).

Divergenze destinate, invece che a risolversi, ad accentuarsi durante il dominio napoleonico e a crearel’ ambiente favorevole al sorgere e al proliferare dell’ anticlericalismo e dell’ avversione al governo dei preti e spesso della vera e propria irreligione, che nei successivi decenni caratterizzeranno sia le Marche, sia la Romagna e la Toscana. Si è definita l’ Insorgenza del 1797 spontanea e tumultuosa, il che ovviamente non comporta totale assenza di forme di organizzazione comune, sia pure all’ interno di ambiti territorialmente ristretti ed omogenei (in genere una città e il suo contado, come, appunto, Urbino e l’ Urbinate o anche l’intero Montefeltro), e anche di tentativi di stabilire più ampi collegamenti con le Insorgenze di città meno prossime, sicché a ragione il Petrucci respinge la tesi liberale di uno scoppio improvviso di follia collettiva.

Nelle Marche questa pur rudimentale organizzazione si presenta ad uno stadio più avanzato di quello riscontrabile in Lombardia, in Emilia e nella finitima Romagna nel 1796, perché le notizie di quanto vi era accaduto si erano rapidamente diffuse e il permanere su quei territori dell’esercito francese, accompagnato dall’ installazione di governi-fantoccio e dall’ arruolamento di truppe locali, era motivo di costante allarme, facendo sospettare che difficilmente l’ invasore si sarebbe accontentato di quanto già assicuratogli dalle sconfitte inflitte agli austriaci e ai pontifici. Quello firmato a Tolentino era uno di quei trattati che la Francia repubblicana e, in seguito, quella napoleonica, stipulava con la riserva mentale di rispettarli solo finché le riuscissero utili. Il governo pontificio si era acconciato alla pur dolorosa amputazione delle sue province più ricche e per gran parte degli anni ’97 e ’98 gli ecclesiastici si adoperarono per tenere tranquille le popolazioni marchigiane.

Queste si sentivano particolarmente esposte, sia perché in vari luoghi avevano ancora in casa le truppe francesi, sia perché il territorio era percorso in tutte le direzioni dai commissari del Direttorio parigino alla ricerca di beni da confiscare per il sostentamento delle truppe e di opere d’arte da inviare a Parigi, tanto che, come scrisse l’ambasciatore francese a Roma, Cacault, ciò riduce all’estrema disperazione questa provincia che vede che le tolgono ogni cosa e che le incombe la più crudele carestia. Secondo il Cacault per ridurre allo stremo non solo le Marche, ma l’intero Stato della Chiesa fino ad un rapido e irreversibile collasso sarebbe stata sufficiente la rigorosa applicazione delle clausole del Trattato. Tuttavia già nell’ autunno del 1798 a Parigi, anche in considerazione di una prossima scomparsa dell’anziano Pio VI, gravemente malato, si era decisa una intromissione diretta nelle vicende dello Stato pontificio.

Il 10 ottobre il ministro degli esteri francesi, Talleyrand, scriveva al Bonaparte: Due cose dovete fare, cittadino generale. La prima impedire con tutti i mezzi possibili che il re di Napoli entri nel territorio del Papa. La seconda aiutare le buone disposizioni di chi pensasse che il tempo dei papi deve finire, incoraggiare la spinta del popolo romano verso la libertà. Ancora più deciso il direttore La Réveillére-Lépaux, l’inventore di una nuova religione destinata a sostituire il cristianesimo, che invitava il generale a prendere ogni iniziativa affinché non si dia a Pio VI un successore. Nei mesi seguenti, forse perché il Papa deluse le attese non decidendosi a morire e intanto erano cresciute le esigenze finanziarie del Direttorio, a Parigi venne decisa una nuova invasione, preceduta ed annunciata il 7 dicembre 1797 dalla conquista della fortezza di San Leo per iniziativa, formalmente, della Cisalpina, che ne sosteneva l’appartenenza anche geografica alla Romagna, ma in realtà condotta in porto dai polacchi del generale Dabrowscki e ancor più dalla terrorizzata remissività degli amministratori pontifici.

Il comandante della fortezza, Filippo Silvani, aveva respinto il primo attacco, ed era tutt’altro che propenso alla resa, ma da Pesaro, dove ancora ci si illudeva di salvare la pace, gli giunse l’ordine di non opporre ulteriore resistenza e solo di cercare di ottenere una capitolazione vantaggiosa. Come sempre la remissività non servì a nulla. Il 23 dicembre i cisalpini occuparono Fano, il 25 il generale Lechi prese Pesaro e il 27 Urbino. Intanto già a metà novembre ad Ancona, dove si trovavano ancora truppe francesi, era stata proclamata la repubblica democratica. Nei primi giorni dell’anno seguente Macerata si diede ai francesi per evitare l’occupazione da parte dei temutissimi cisalpini, che scrive Carlo Botta, commisero atti di cui quei popoli si erano mossi a grandissimo sdegno: le avrebbero anche condotte all’ultima uccisione, se non fosse sopraggiunto Berthier coi soldati di Francia. Infine, cogliendo il pretesto della morte del generale Duphot, ucciso a Roma dai pontifici il 28 dicembre mentre tentava di eccitare il popolo romano alla rivolta, l’11 gennaio 1798 il Direttorio ordinò al Berthier (il Bonaparte aveva lasciato Milano per la Francia il 16 novembre) di invadere Roma e tutto lo Stato. L’occupazione di Roma e ancor più l’esilio intimato al Papa (17 febbraio) riaccesero il fuoco della rivolta in molti territori e città, che già in occasione dell’occupazione di San Leo e della penetrazione cisalpina avevano invitato le autorità pontificie ad organizzare la resistenza, offrendosi di affiancare le truppe regolari.

Così era accaduto ad Urbino, dove le nuove truppe erano state inviate non già per opporsi ai francesi, ma per prevenire eventuali tumulti di popolo e, come scrisse il cronista urbinate Fiorini, reso sospettoso dalla debolezza del governo e, soprattutto, dagli stretti legami di amicizia apparentemente esistenti fra un certo numero di ufficiali del Papa e i locali circoli giacobini, tenere a freno gli Urbinati e per più facilmente consegnare questa Città a dispetto della fedeltà del popolo nelle mani de’ Francesi e Cisalpini, come pur troppo avvenne. Comunque la pace continentale firmata il 17 ottobre 1797 fra la Francia e l’Impero consentiva agli occupanti una maggiore disponibilità di truppe e , quindi, un più efficace controllo militare del territorio.

Di conseguenza anche nelle Marche il 1798 fu un anno relativamente tranquillo per i repubblicani e le insorgenze risultarono meno estese, tanto nello spazio quanto nel tempo, e meno intense di quelle del ’97. Unica rilevante eccezione proprio la città di Roma e le province pontificie del Lazio e dell’Umbria, verosimilmente perché l’attacco al centro stesso della Cristianità e al successore di Pietro rendeva ancora più manifesto il carattere anticristiano e, in particolare, anticattolico della Rivoluzione. Per di più queste popolazioni subivano per la prima volta la dominazione straniera e le offese al loro sentimento religioso sicché massima ne risultava la reattività, mentre i marchigiani si erano già impegnati in dure lotte protrattesi per poco meno di un anno, al termine del quale avevano dovuto constatare, assieme all’alto numero delle vite umane sacrificate e all’immensa quantità di bene materiali perduti, il fallimento di questi, pesantissimi sacrifici. Un insuccesso tanto più difficile da sopportare, in quanto era inevitabile attribuirlo, ancor prima che alla protervia dei repubblicani, alla debolezza del governo, all’assenteismo, quando non addirittura al tradimento dell’aristocrazia. Al contrario nel 1799 l’ Insorgenza (non solo nelle Marche, ma qui i fenomeni risultano particolarmente evidenti), pur senza modificare le caratteristiche essenziali, raggiunse il punto più alto nell’organizzazione politico-militare grazie alla collaborazione con le iniziative sul campo delle Potenze europee nuovamente in guerra con la Francia: Austria e Russia, le cui armate erano affidate al comando supremo del generale Suvorov, Inghilterra (alcune navi inglesi incrociavano al largo delle coste marchigiane) e Regno di Napoli, rappresentato, dopo la rapida dissoluzione dell’esercito, dall’ Armata della Santa Fede, al comando del cardinale Fabrizio Ruffo, alter ego del Re, rifugiatosi in Sicilia, sul continente.

Mentre nel nord della penisola il principale punto di riferimento degli insorti era costituito, oltre che dal locale Sovrano legittimo e dal Papa, dall’ Impero e a quest’ ultimo da Roma in giù si sostituiva il Regno di Napoli, nelle Marche, terra di passaggio fra Settentrione e Meridione, agivano entrambe le influenze, sicché qui la diversità dei progetti coltivati dalle singole Potenze per l’ assetto politico dell’ Italia dopo la liberazione dai francesi, diede luogo a diversità di posizioni e anche a situazioni conflittuali, se non fra gli insorgenti, fra i loro capi. Nell’ ambito marchigiano si possono quindi distinguere zone di maggiore o minore influenza delle Potenze interessate. Nei territori più prossimi alla Romagna risulta prevalente la presenza imperiale (militarmente rappresentata dalle truppe austro-russe del generale Suvorov e dalle masse agli ordini dell’ ex-generale giacobino Giuseppe Lahoz, capace di inquadrarle e disciplinarle in un vero e proprio esercito). Più a Sud, in particolare nell’Ascolano, riesce determinante l’ attrazione del Regno di Napoli, anche perché rappresentato sul campo, più che da truppe regolari, dall’ Armata della Santa Fede e da gruppi di insorti locali sicché gli insorgenti marchigiani facilmente si trovano in sintonia con quanti portano la coccarda rossa del Re di Napoli.

Comunque nel ’99 tanto al nord quanto al sud della regione accorsero per battersi contro i francesi i volontari delle truppe a massa, fra i quali spiccavano, anche perché armati di fucili e carabine, invece che di forcali, accette, falci e altri arnesi del lavoro dei campi, gruppi di ex-soldati pontifici, di cacciatori e anche qualche antico bandito non necessariamente spinto dal desiderio del saccheggio. Molti fuorilegge, nonostante scelte spesso forzate dalla miseria o da un gesto inconsulto commesso in uno scoppio d’ira, avvertivano forte il richiamo del popolo dal quale erano usciti e della religione tutt’altro che rinnegata anche se contraddetta dal loro sistema di vita e che offriva con la guerra contro i nemici di Dio e del Papa un’occasione di riscatto. Fra i capi-massa marchigiani, si distinguono (i nomi, ricorrenti nelle cronache del tempo, rimarranno a lungo vivi nella memoria popolare finché non provvederanno a cancellarli, dopo l’unificazione italiana, le manipolazioni della storiografia e dell’istruzione obbligatoria) personaggi come Giuseppe Costantini detto Sciabolone di Lisciano, un piccolo coltivatore conosciuto per la sua passione venatoria e l’infallibile mira, esponenti della piccola nobiltà come Giuseppe Vanni da Calderola, Clemente Navarra da Castel Clementino, della borghesia benestante come Giuseppe Cellini, considerato fino all’arrivo del La Hoz il capo morale dell’Insorgenza marchigiana, il frate (o meglio, nonostante la scelta a favore del legittimismo, l’ex frate per il suo totale distacco, in via di fatto, dall’Ordine e l’assoluta indipendenza dai superiori) Donato de Donatis, più noto col nome di battaglia di Generale dei Colli.

Su tutti sovrasta, dapprima nel Pesarese, ma ben presto con un ruolo decisivo nell’intera regione, il milanese Giuseppe La Hoz, già ufficiale austriaco, poi generale cisalpino (in tale veste presente alla battaglia del Senio, dove rimase ferito, e, nel successivo aprile-maggio, alla feroce repressione delle Pasque Veronesi), infine unitosi, nella primavera 1799, ai capimassa Cellini e De Donatis. Questo lombardo di remote origini spagnole, assai discusso e arduo da decifrare per i suoi cambiamenti di fronte (comunque tutt’altro che rari in quegli anni tumultuosi), nominato dal generale Suvorov comandante in capo degli Insorgenti d’ Italia, riuscì a trasformare i capi-massa in luogotenenti, membri di un suo stato maggiore, e soprattutto a dare alle truppe a massa organizzazione e disciplina quasi militari. Un risultato questo che, ancor più delle sue vittorie, gli assicurò l’ammirazione degli esponenti di quella parte della nobiltà che, pur rimasta in cuor suo fedele al governo pontificio, temeva più di ogni cosa al mondo, francesi inclusi, l’indisciplina degli insorti, anche per gli ampi varchi che questi lasciavano alla presenza di veri e propri banditi e dei profittatori a fini propri di ogni disordine.

Rappresentante di questo modo di pensare, nonostante il suo legittimismo, che ne ha fatto, con il De Maistre e il principe di Canosa, uno dei maggiori pensatori reazionari di questo periodo, il conte Monaldo Leopardi, che nella sua Autobiografia dipinge dapprima il La Hoz al suo approssimarsi ai confini di Recanati e nella prima fulminea incursione nella città come una minacciosa figura giganteggiante nel buio, per passare poi a riconoscerne i meriti quando, quando, poco dopo, vi sostò un paio di giorni coi suoi uomini: Nel giorno 3 di agosto del 1799 sulle ore 21 il generale La Hoz seguito da quattro o cinque a cavallo, entrò di gran galoppo a Recanati, e raggiratosi come un fulmine nell’interno e nell’esterno della città tornò a riunirsi con la sua truppa sulla strada di Macerata. Fra non molto rientrò alla testa di tutta la truppa, che ci sorprese con la sua disciplina, e col suo silenzio pari a quello di un coro di Cappuccini. Erano circa duemila uomini, quaranta cavalli, sei cannoni, e qualche carriaggio, e tutti andarono ad accampare a mezza via di Loreto sul terreno del Santuario coltivato da un certo Palpa. Il contegno di quella gente ci rassicurò, e infuse un rispetto grandissimo per il Generale che aveva saputo ispirarlo in tanti pochi giorni. Con questa truppa, che comprendeva accanto ai contadini, ex-soldati pontifici e i non molti giovani che avevano risposto ad una sorta di leva, in parte obbligatoria in parte volontaria, da lui bandita, il generale La Hoz inflisse ai francesi ripetute sconfitte, che, pur insufficienti ad evitare improvvisi ritorni offensivi dei repubblicani, tuttora forti dietro le ben munite mura di Ancona, gli assicurarono un controllo del territorio sufficiente a permettergli di istituire a Fermo e di trasportare poi a Macerata, designata capitale della regione in attesa della liberazione di Ancona, un’amministrazione civile denominato, per sottolineare l’unità di intenti degli Stati della penisola, Imperial Regia Pontificia Provvisoria Reggenza.

L’istituzione di questo organo di governo e il tentativo di creare un’organizzazione amministrativa capace di mantenere l’ordine senza coinvolgere le truppe, e di realizzare una leva militare e la riscossione non di contribuzioni di guerra, ma di regolari imposte rappresentano un’importante caratteristica dell’Insorgenza marchigiana, che sotto la guida dell’ex cisalpino era giunta a rendersi conto della necessità di accompagnare alle imprese militari un’ordinata vita sociale per favorire il ritorno alla normalità in attesa del definitivo ristabilimento di quelle antiche forme di governo che rappresentavano, come un sospirato mondo perduto, la concorde aspirazione degli insorti. Questi tentativi di organizzazione in certo senso da tempo di pace attribuiscono un ruolo particolare al generale La Hoz, distinguendolo anche sotto questo aspetto dagli altri capi dell’Insorgenza, quasi mai capaci di vedere oltre le immediate esigenze belliche e inclini a rinviare ogni diverso problema a dopo la definitiva cacciata dei francesi. Ciò non toglie che il La Hoz, condizionato dalle sue origini di ufficiale austriaco e di generale cisalpino, restasse sempre e soprattutto un soldato, e che, una volta fissatene le basi, preferisse delegare totalmente ad altri, non di rado, apprezzandone l’influenza sulla popolazione, ecclesiastici di sua fiducia, l’attuazione e la gestione dell’amministrazione civile per dedicarsi alla campagna militare.

Suo scopo immediato la conquista di Ancona, dentro le cui mura si erano asserragliati i francesi del generale Monnier, fiancheggiati da numerose truppe cisalpine, per passare subito dopo all’impresa che avrebbe dovuto coronare il suo sogno di gloria: la liberazione di Roma per ridonargli quel lustro e primato, che ha goduto da tanti secoli fra i popoli cattolici, come si legge in un suo proclama. La città che affascinava il generale non era l’antica Roma repubblicana, tanto cara ai rivoluzionari pettinati alla Bruto, o quella imperiale, ma la Roma cristiana e pontificia. Alla liberazione di Roma miravano anche, con l’appoggio della flotta inglese, i napoletani, ansiosi di riscattare le troppo rapide sconfitte patite nel dicembre 1798. e il protrarsi dell’assedio di Ancona, condotto dal La Hoz con una abilità da tutti ammirata (il conte Leopardi, che per altro li considerava due abili avventurieri, arrivò a paragonarlo al Bonaparte), ma non sostenuto da un adeguato parco di artiglieria, consentì ai napoletani di vincere la corsa alla capitale della cristianità. Vi entrarono, trionfalmente accolti, il 30 settembre, quattro giorni dopo la capitolazione della Repubblica Romana, firmata a Civitavecchia dal generale Garnier.

E’ probabile che se non fosse rimasto così a lungo bloccato sotto le mura di Ancona La Hoz, aprendo un nuovo fronte sul fianco delle truppe francesi in ritirata, avrebbe anticipato di qualche tempo la liberazione di Roma, con esiti tuttavia imprevedibili, per la possibilità di una accentuazione dei contrasti esplosi fra lui e gli altri capi dell’Insorgenza marchigiana, che avevano come punto di riferimento il Regno di Napoli. e lo ritenevano partigiano dell’Austria. Contrasti che avevano indotto il generale lombardo, col quale si era schierato nonostante i suoi stretti rapporti con l’Insorgenza meridionale, Sciabolone, a ordinare l’arresto di Clemente Navarra, di Giuseppe Vanni e di Giuseppe Cellini, che pure era stato il primo, col De Donatis, anch’egli arrestato, a trattare e favorire il suo passaggio dall’armata cisalpina all’Insorgenza. S’ignora con quali sentimenti l’abbia accolta, ma è verosimile che Giuseppe La Hoz abbia fatto in tempo a ricevere la notizia dell’ingresso dei napoletani a Roma, prima della sua morte seguita appena dieci giorni più tardi a seguito di una ferita patita la notte precedente quando era intervenuto per respingere una sortita da Ancona dei repubblicani, che, guidati personalmente dal generale Monnier, erano riusciti a superare d’impeto, sbaragliandone i difensori, due delle tre linee d’assedio disposte dal La Hoz intorno alla città. Grazie al suo intervento i repubblicani erano stati respinti dentro le mura e la soritita poteva considerarsi fallita.

Tanto grande era però l’importanza attribuita dal Monnier alle capacità militari del La Hoz, che la sua morte, comunicata agli anconetani con un apposito ordine del giorno in italiano e in francese, gli consentì di celebrare la sconfitta come una grande vittoria. Il cisalpino Balbi, autore del fortunato colpo di fucile che, come si legge nella motivazione, aveva ammazzato il generale de’ Briganti (il Monnier lo credeva morto sul campo, ma in realtà il ferito, trasportato a Loreto, vi morì il giorno successivo), ricevette il grado di sergente. Dopo la morte del La Hoz la resistenza di Ancona si protrasse ancora per un mese, ma, sopraggiunto intanto il maresciallo austriaco Froelich con truppe regolari e un robusto parco di artiglieria, il 13 novembre il Monnier si arrese con l’onore delle armi. Venne così meno per il momento l’ultima presenza francese nelle Marche. Tuttavia i francesi vi rientreranno da padroni nel 1808, in contemporanea con la nuova occupazione di Roma decisa dal Bonaparte, ormai Napoleone I. Nella circostanza molti dei capimassa e dei combattenti dell’Insorgenza del ’99 riprenderanno le armi. Primi fra tutti Giuseppe Cellini, De Donatis e Sciabolone. di : Francesco Mario Agnoli (Da “Le Insorgenze antigiacobine in Italia (1796-1815)”, Il Cerchio, Rimini, 2003)

" Ben sette Oscar per «Dance with wolves», «Balla coi lupi», il film americano "dalla parte degli indiani". Fu attorno alla metà degli anni Sessanta che il western procedette alla svolta: fu messo in crisi lo schema "bianco buono – pellerossa cattivo", con i primi dubbi sulla bontà della causa dei pionieri anglosassoni. Da allora quella crisi è andata sempre aumentando, sino al rovesciamento completo: ora, le nuove categorie esigono di vedere nell’indiano sempre un puro eroe e nel pioniere sempre un brutale invasore.

Nauralmente, anche questo rischia di diventare una sorta di nuovo conformismo dell’uomo occidentale P.C., Political Correct, come si dice per indicare chi rispetta i canoni e i tabù della mentalità corrente. Mentre prima era socialmente scomunicato chi non vedesse un martire della civiltà e un campione del patriottismo "bianco" nel colonnello George A. Custer, ora incappa nella stessa scomunica chi parlasse male di Toro Seduto e dei suoi Sioux che, quel mattino del 25 giugno 1876, a Little Big Horn, massacrarono il Custer stesso con gli yankees del 7° cavalleggeri. Malgrado il rischio di nuovi slogan conformistici, non si può non accogliere con soddisfazione l’attuale scoprimento degli altarini dell”altra" America, quella protestante, che diede (e dà) tante sdegnose lezioni di morale all’America cattolica. Già dal Cinquecento le potenze nordiche riformate – Gran Bretagna e Olanda in primis – diedero inizio alla guerra psicologica, inventando la "leggenda nera" della barbarie e dell’oppressione, nei suoi domini oltreoceano, di quella Spagna con cui erano in lotta per il predominio marittimo.

"Leggenda nera" che – come accade puntualmente per tutto ciò che è fuori moda nel mondo laico – viene ora scoperta golosamente da preti, frati e cattolici "adulti" in genere i quali, protestando con toni virulenti contro le celebrazioni del quinto centenario del «descubrimiento» non sanno di essere succubi, con qualche secolo di ritardo, di una fortunata campagna dei servizi di propaganda britannici e olandesi.

Ha scritto uno storico di oggi, insospettabile in quanto calvinista, Pierre Chaunu: «La leggenda antispanica, nella sua versione americana (in quella europea punta soprattutto sull’Inquisizione) ha giocato un ruolo salutare di valvola di sfogo. Il preteso massacro degli indios da parte degli spagnoli nel XVI secolo ha coperto il massacro americano sulla frontiera dell’Ovest nel XIX secolo. L’America protestante ha così potuto liberarsi del suo crimine rigettandolo sull’America cattolica».

Intendiamoci: prima di occuparsi di simili temi occorrerebbe liberarsi da certi attuali moralismi irreali che non vogliono riconoscere che la storia è una inquietante, spesso terribile signora. Nella prospettiva realistica da ritrovare, bisognerebbe condannare, ovviamente, errori ed atrocità (da qualunque parte vengano) senza però maledire, quasi fosse stato cosa mostruosa, il fatto in sé dell’arrivo degli europei nelle Americhe e del loro installarsi in quelle terre, organizzandovi un nuovo habitat. Nella storia non è praticabile l’edificante esortazione a "restare ciascuno nella sua terra, senza invadere quella di altri". Non è praticabile non soltanto perché così si negherebbe ogni dinamismo alla vicenda umana; ma soprattutto perché ogni civiltà è frutto di un rimescolamento che mai fu pacifico. Senza scomodare la Storia Sacra stessa (la terra che fu promessa agli ebrei da Dio non era loro, ma fu da essi strappata a forza agli abitatori precedenti), le anime belle che inveiscono contro i malvagi usurpatori nelle Americhe dimenticano (tra l’altro) che, al loro arrivo, quegli europei trovarono ben altri usurpatori.

L’impero azteco e quello inca erano stati creati con la violenza ed erano mantenuti con sanguinaria oppressione da popoli invasori che avevano ridotto in schiavitù i nativi. E si fa spesso finta di ignorare che le sbalorditive vittorie di poche decine di spagnoli contro migliaia di guerrieri non furono determinate né dagli archibugi né dai pochissimi cannoni (tra l’altro, spesso inutilizzabili, in quei climi, perché l’umidità neutralizzava le polveri) né dai cavalli (che non potevano essere lanciati alla carica nella foresta). Quei trionfi furono dovuti innanzitutto all’appoggio degli indigeni oppressi dagli incas e dagli aztechi. Dunque, più che come "usurpatori", gli iberici furono salutati in molti luoghi come liberatori. E aspettiamo ancora che gli storici "illuminati" ci spieghino come mai non ci furono, negli oltre tre secoli ispanici, rivolte contro i nuovi dominatori, pur ridottissimi di numero ed esposti, quindi, al pericolo di essere spazzati via al minimo moto.

L’immagine dell’invasione dell’America del Sud svanisce subito a contatto con le cifre: nei cinquant’anni tra il 1509 e il 1559, dunque nel periodo di una conquista dalla Florida allo stretto di Magellano, gli spagnoli che raggiunsero le Indie Occidentali furono poco più di 500 (ma sì: cinquecento!) l’anno. In totale, 27.787 persone in tutto, in quel mezzo secolo. Per tornare ai rimescolamenti di popoli con i quali bisogna fare realisticamente i conti, non va dimenticato ad esempio – che i colonizzatori del Nord America venivano da un’isola che a noi sembra naturale definire "anglo-sassone". In realtà, era dei Britanni, che prima furono assoggettati dai Romani e poi da barbari germanici – gli Angli e i Sassoni, appunto – che massacrarono buona parte degli indigeni e l’altra parte la fecero fuggire sulle coste della Gallia dove, cacciati a loro volta gli abitanti originari, crearono quella che fu detta Bretagna. Del resto, nessuna delle grandi civiltà (né quella egizia, né quella romana, né quella greca, senza mai dimenticare quella ebraica) fu creata senza invasioni e relative cacciate dei primi abitatori. Dunque, nel giudicare la conquista europea delle Americhe, occorrerà guardarsi dall’utopismo moralistico che vorrebbe una storia fatta tutta di inchini, di buone maniere, e di "prego, prima Lei". Chiarito questo, andrà pur anche detto che c’è "conquista" e "conquista": è certo (e anche film come il premiatissimo Balla coi lupi cominciano a farlo capire) che quella "cattolica" è stata ampiamente preferibile a quella "protestante".

Come ha scritto un altro storico contemporaneo, Jean Dumont: "Se, per disgrazia, la Spagna (con il Portogallo) fosse passata alla Riforma, fosse divenuta puritana e avesse dunque applicato gli stessi principi del Nord America ("lo dice la Bibbia: l’indiano è un essere inferiore, anzi è un figlio di Satana"), un immenso genocidio avrebbe spazzato via dal Sud America la totalità dei popoli indigeni. Oggi, i turisti, visitando poche "riserve" dal Messico alla Terra del Fuoco, scatterebbero fotografie di sopravvissuti, testimoni del massacro razziale, compiuto per giunta in base a motivazioni «bibliche»".

In effetti, le cifre parlano: mentre i "pellerossa" superstiti nel Nord America si contano a poche migliaia, nell’America ex-spagnola ed ex-portoghese la maggioranza della popolazione o è ancora di origine india o è il frutto di incroci di precolombiani con europei e (soprattutto in Brasile) con africani. Il discorso sulle diverse colonizzazioni (iberica e anglosassone) delle Americhe è talmente vasto – e tanti sono i pregiudizi accumulatisi – che non possiamo che allineare qualche appunto. Per restare alla popolazione indigena, questa (lo ricordammo) è quasi scomparsa negli attuali Stati Uniti, dove sono registrati come "membri di tribù indiana" circa un milione e mezzo di persone. In realtà, la cifra, già assai esigua, si riduce di molto se si considera che, per quella registrazione, basta un quarto di sangue indiano. Situazione rovesciata a Sud, dove – nella zona messicana, in quella andina, in molti territori brasiliani – quasi il 90 per cento della popolazione o discende direttamente dagli antichi abitanti o è il frutto di incroci tra indigeni e nuovi arrivati. Inoltre, mentre la cultura degli Stati Uniti non deve a quella indiana che qualche parola, essendosi sviluppata dalle sue origini europee senza quasi scambi con le popolazioni autoctone, non così nell’America ispanoportoghese, dove l’incrocio non è stato certo solo demografico, ma ha creato una cultura e una società nuove, dalle caratteristiche inconfondibili.

Certo: questo è dovuto anche al diverso stadio di sviluppo dei popoli che anglosassoni e iberici trovarono in quei continenti; ma è dovuto anche, se non soprattutto, alla diversa impostazione religiosa. A differenza di spagnoli e portoghesi cattolici che non esitavano a sposare indigene, nelle quali vedevano persone umane alla pari di loro, i protestanti (seguendo la logica di cui già parlammo e che tende a far tornare indietro, verso l’Antico Testamento, il cristianesimo riformato) erano animati da quella sorta di "razzismo" o, almeno, di senso di superiorità da "stirpe eletta", che aveva contrassegnato Israele. Questo, unito alla teologia della predestinazione (l’indiano è arretrato perché "predestinato" alla dannazione, il bianco è progredito come segno di elezione divina), portava a considerare come una violazione del piano provvidenziale divino il rimescolamento etnico o anche solo culturale.

Così è avvenuto non solo in America e con gli inglesi, ma in tutte le altre zone del mondo dove giunsero europei di tradizione protestante: l’apartheid sudafricano, per fare l’esempio più clamoroso, è tipica creazione – e teologicamente del tutto coerente – del calvinismo olandese. (Sorprende, dunque, quella sorta di masochismo che ha spinto di recente la Conferenza dei vescovi cattolici sudafricani a unirsi, senza alcuna precisazione o distinguo, alla "Dichiarazione di pentimento" dei cristiani bianchi verso i neri di quel Paese. Sorprende perché, se qualche comportamento condannabile può esserci stato anche da parte cattolica, questo – al contrario di quanto verificatosi da parte protestante – è avvenuto in pieno contrasto sia con la teoria sia con la prassi cattoliche. Ma tant’è: sembra che, oggi, ci siano non pochi clericali ben lieti di addossare alla loro Chiesa anche colpe che non ha). E’ proprio dalle diverse teologie che traggono origine i diversi modi di "conquista" delle Americhe: gli spagnoli non considerarono la popolazione dei loro territori come una sorta di spazzatura da eliminare per installarvisi da soli padroni.

Si riflette poco sul fatto che la Spagna (a differenza della Gran Bretagna) non organizzò mai il suo impero americano in "colonie" ma in "province". E che il re di Spagna non assunse mai la corona di "Imperatore delle Indie", anche qui a differenza di quanto farà, e ormai alle soglie del XX secolo, la monarchia inglese. Sin dall’inizio (e poi, con costanza implacabile, per tutta la storia seguente) i coloni protestanti considerarono loro diritto fondato sulla Bibbia stessa – il possedere senza problemi né limiti tutta la terra che riuscivano ad occupare, cacciandone o sterminandone gli abitanti. I quali, in quanto non facenti parte del "nuovo Israele" e in quanto marchiati dai segni di una predestinazione negativa, erano in completa balia dei nuovi padroni. Il regime dei suoli instaurato nelle diverse parti americane conferma queste diverse prospettive e spiega i diversi esiti: al Sud si ricorse al sistema della «encomienda» che era un istituto di derivazione feudale, era la concessione fatta dal sovrano a un privato di una porzione di territorio tenendo conto della popolazione già presente, i cui diritti erano tutelati dalla Corona, che restava la vera proprietaria. Non così al Nord, dove prima gli inglesi e poi il governo federale degli Stati Uniti dichiareranno la loro proprietà assoluta sui territori occupati e da occupare: tutta la terra è ceduta a chi lo desideri al prezzo che verrà poi fissato, in media, in un dollaro ad acro. Quanto agli indigeni eventualmente presenti su quelle terre sarà cura dei coloni (se necessario con l’aiuto dell’esercito) di allontanarli o, meglio, di sterminarli. Il termine sterminio non è esagerato e rispetta la realtà concreta.

Molti, ad esempio, non sanno che la tecnica della scotennatura era conosciuta dagli indiani del Nord come del Sud. Ma tra questi ultimi scomparve subito, vietata dagli spagnoli. Non così al Nord. Per citare, ad esempio, la voce relativa su una enciclopedia insospettabile come la Larousse: «La pratica dello scotennamento sì diffuse nel territorio degli attuali Stati Uniti a partire dal XVII secolo, quando i coloni bianchi presero ad offrire grosse ricompense a chi portava la capigliatura (o scalpo) di un indiano: uomo, donna o bambino che fosse».

Nel 1703 il governo del Massachusetts pagava 12 sterline per scalpo, tanto che la caccia all’indiano (organizzata con tanto di cavalli e mute di cani) diventò presto una sorta di sport nazionale, per giunta molto redditizio. Il motto «il miglior indiano è l’indiano morto», sempre messo in pratica negli Stati Uniti, nasce non solo dal fatto che ogni indiano soppresso era un fastidio in meno per i nuovi proprietari, ma pure dal fatto che il suo scalpo era ben pagato dalle autorità. Usanza che nell’America "cattolica" non era solo sconosciuta ma che avrebbe suscitato – se qualcuno, abusivamente, avesse cercato di introdurla – non soltanto lo sdegno dei religiosi, sempre presenti accanto ai colonizzatori, ma anche le severe pene stabilite dai re a tutela del diritto alla vita degli indigeni. Ma questi, si dice, morirono a milioni anche nel Centro e Sud America. Certo, morirono: ma non al punto di quasi scomparire come nel Nord. Il loro sterminio non fu determinato soprattutto dalle spade d’acciaio dì Toledo e dalle armi da fuoco (che, come vedemmo, tra l’altro facevano quasi sempre cilecca), bensì dagli invisibili quanto micidiali virus portati dal Vecchio Mondo.

Lo choc microbico e virale che causò in pochi anni il dimezzamento delle popolazioni nell’America iberica è stato studiato dal "Gruppo di Berkeley", formato da studiosi di quella università. Fu qualcosa di paragonabile alla peste nera che, nel Trecento, aveva desolato l’Europa provenendo dall’India e dalla Cina. Tubercolosi, polmonite, influenza, morbillo, vaiolo: mali che, nella loro isolata nicchia ecologica, gli indios non conoscevano, per i quali non avevano dunque difese immunitarie e che furono portati dagli europei. I quali non possono, evidentemente, essere considerati responsabili per questo: anzi, furono falcidiati a loro volta da malattie tropicali alle quali gli indigeni resistevano assai meglio.

Giustizia vuole che si ricordi (cosa che si fa assai di rado), che l’espansione dell’uomo bianco al di fuori dell’Europa assunse spesso l’aspetto tragico di un’ecatombe, con una mortalità che – con certe navi, incerti climi, con certi autoctoni – raggiunse percentuali impressionanti. Ignorando i meccanismi del contagio (Pasteur era ancora ben lontano…) anche uomini come Bartolomé de Las Casas – figura controversa della quale bisognerà parlare al di là degli schemi semplificatori – caddero nell’equivoco: vedendo quei popoli diminuire drasticamente, gettarono il sospetto sulle armi dei connazionali, mentre non erano, spesso, che i virus di costoro. E’ un fenomeno di contagio micidiale osservato anche molto di recente tra tribù restate isolate nella Guyana francese e nell’Amazzonia brasiliana. L’usanza spagnola di un «Jesùs!» detto come augurio a chi starnutisce nasce dal fatto che anche un semplice raffreddore (di cui lo starnuto è segnale) era spesso mortale per gli indigeni che non lo avevano mai conosciuto e per il quale, dunque, non avevano difese biologiche.

«Le pressioni ebraiche attraverso i media e le proteste di cattolici impegnati nel dialogo con l’ebraismo hanno avuto successo. La causa di beatificazione della regina di Castiglia, Isabella la Cattolica, ha ricevuto in questi giorni uno stop improvviso (…). La preoccupazione di non scatenare le reazioni degli israeliti, già irritati per la beatificazione dell’ebrea convertita Edith Stein e per la presenza di un monastero ad Auschwitz, ha favorito la decisione di una "pausa di riflessione" circa il prosieguo della causa della Serva di Dio, titolo cui Isabella I di Castiglia ha già diritto». Così, in un articolo su il «Nostro Tempo», Orazio Petrosillo, informatore religioso de «il Messaggero». Petrosillo ricorda che lo stop vaticano è giunto malgrado ci sia già stato il giudizio positivo degli storici, basato su un lavoro di vent’anni che ha prodotto un totale di 27 volumi. «In tutto questo immenso materiale» dice il postulatore della causa, Anastasio Gutiérrez «non si è trovato un solo atto o detto della regina, sia pubblico che privato, che si possa dire in contrasto con la santità cristiana».

Padre Gutiérrez non esita a definire «codardi quegli ecclesiastici che, intimoriti dalle polemiche, rinunciassero a riconoscere la santità della regina». Eppure, conclude Petrosillo, «l’impressione è che difficilmente la causa arriverà in porto». Non si tratta di una notizia confortante: ancora una volta (per restare alla Spagna, Paolo VI – lo vedemmo – aveva bloccato la beatificazione dei martiri della guerra civile) si è creduto che le ragioni del quieto vivere fossero in contrasto con quelle della verità. La quale, in questo caso, è attaccata, con una virulenza che non rifugge dalla diffamazione, non solo dagli ebrei (cui, negli anni di Isabella, fu revocato il diritto di soggiorno nel Paese), ma anche dai musulmani (scacciati dal loro ultimo possesso in terra spagnola, a Granada), e infine da tutti i protestanti e gli anticattolici in genere, da sempre imbestialiti quando si parla di quella vecchia Spagna i cui sovrani avevano diritto al titolo ufficiale di Reyes católicos. Titolo che presero talmente sul serio che una secolare polemica identificò ispanismo e cattolicesimo, Toledo e Madrid con Roma.

Per quanto riguarda l’espulsione degli ebrei, sempre si dimenticano alcuni fatti: come quello che, già ben prima di Isabella, i sovrani di Inghilterra, Francia, Portogallo avevano preso la stessa misura, e tanti altri Paesi la prenderanno, per giunta senza quelle giustificazioni politiche che spiegano il decreto spagnolo, che pur fu un dramma per entrambe le parti. Occorre ricordare (e già ne parlammo), che la Spagna musulmana non era affatto quel paradiso di tolleranza che hanno voluto dipingerci e che, assieme ai cristiani, anche gli ebrei subirono in quei luoghi periodici massacri. E’ però più che provato che, dovendo scegliere tra due mali – Cristo o Maometto – gli israeliti parteggiarono sempre per quest’ultimo, agendo da quinta colonna a svantaggio dell’elemento cattolico. Da qui, un odio popolare che, unendosi al sospetto per coloro che avevano formalmente accettato il cristianesimo pur continuando in segreto a praticare l’ebraismo (los marranos), portò a tensioni che spesso degenerarono sanguinosamente in «matanzas» spontanee e continue alle quali le autorità cercavano invano di opporsi.

L’ancora malfermo Regno, appena nato da un’unione matrimoniale tra Castiglia e Aragona, non era in grado di sopportare né di controllare una simile, esplosiva situazione, minacciato com’era – per giunta – da una controffensiva degli arabi che contavano sui musulmani, a loro volta spesso fintamente convertiti. Alla pari di quanto avveniva in tutti i Regni dell’epoca, anche in Spagna la condizione giuridica degli ebrei era quella di "stranieri", temporaneamente ospitati senza diritto di cittadinanza. E di ciò anche gli israeliti erano perfettamente consapevoli: la loro permanenza era possibile sino a quando non avessero messo in pericolo lo Stato. Ciò che a parere non solo dei sovrani, ma anche del popolo e dei suoi rappresentanti si sarebbe a un certo punto verificato, a causa delle violazioni della legalità sia degli ebrei restati tali che di quelli solo formalmente convertiti e per i quali Isabella ebbe a lungo «una speciale tenerezza», tanto da mettere nelle loro mani quasi tutta l’amministrazione finanziaria, militare e persino ecclesiastica. Pare però che i casi di "tradimento" fossero divenuti così diffusi da non potere più permettere una simile situazione. In ogni caso, come scrive la Postulazione della causa di santità di Isabella, «il decreto di revoca del permesso di soggiorno agli ebrei fu strettamente politico, di ordine pubblico e di sicurezza dello Stato: non ci si consultò affatto con il papa, né interessa alla Chiesa il giudizio che si voglia emettere al proposito.

 Un eventuale errore politico può essere perfettamente compatibile con la santità. Quindi, se la comunità israelitica di oggi volesse fare qualche querela, dovrà presentarla alle autorità politiche, ammesso che quelle attuali siano responsabili dei predecessori di cinque secoli fa». Aggiunge la Postulazione (la quale, non si dimentichi, ha lavorato con metodi scientifici, con l’aiuto di una quindicina di ricercatori che, in venti anni, hanno esaminato oltre 100.000 documenti negli archivi di mezzo mondo): «L’alternativa, l’aut-aut "o convertirsi o uscire dal Regno", che sarebbe stata imposta dai Re Cattolici è una formula semplicistica, uno slogan volgare: nelle conversioni non ci si credeva più. L’alternativa proposta durante i molti anni di violazioni politiche della stabilità del Regno fu: "O cessate dai vostri crimini o dovrete uscire dal Regno"».

A ulteriore conferma sta la precedente attività di Isabella in difesa della libertà di culto ebraica contro le autorità locali, con l’emanazione di un «seguro real» nonché con l’aiuto nell’edificazione di molte sinagoghe. Significativo, comunque, che l’espulsione sia stata particolarmente consigliata dal confessore reale, quel diffamatissimo Tomàs de Torquemada, primo organizzatore dell’Inquisizione, il quale era però di origine ebraica. E significativo pure (a mostrare quanto la storia sia sempre complessa) che, allontanati dai ”Re cattolici”, seppure sotto la spinta popolare e per ragioni politiche anche di legittima difesa, le più ricche e influenti famiglie ebraiche chiesero e ottennero ospitalità al solo che gliela concedesse volentieri, sistemandoli nei suoi territori: il Papa… E può sorprendersi di ciò solo chi ignori che la Roma pontificia è la sola città del Vecchio Continente dove la comunità ebraica abbia avuto alti e bassi a seconda dei papi ma non sia mai stata espulsa, anche solo per breve tempo.

Occorrerà attendere il 1944 e l’occupazione tedesca per vedere – più di 1600 anni dopo Costantino – gli israeliti dell’Urbe razziati e costretti alla clandestinità: e coloro che scamparono lo dovettero in maggioranza all’ospitalità concessa da istituzioni cattoliche, Vaticano in prima linea. Ma la strada verso gli altari è preclusa a Isabella anche da coloro (numerosi, oggi, anche tra i cattolici) che hanno finito per accettare acriticamente quella «Leyenda negra» di cui abbiamo cominciato a parlare e che ci impegnerà ancora. Alla sovrana e al consorte, Ferdinando di Aragona, non si perdona di avere dato inizio a quel Patronado, negoziato col Papa, con cui si impegnavano all’evangelizzazione delle terre scoperte da Cristoforo Colombo, la cui spedizione avevano finanziato. Sarebbero i due «Reyes católicos», insomma, gli iniziatori del genocidio degli indios, compiuto brandendo da una parte una croce e dall’altra una spada. E coloro che sfuggirono al massacro sarebbero stati ridotti in schiavitù. Ma, anche qui, la storia vera ha cose diverse da dire rispetto alla leggenda. Sentiamo, ad esempio, Jean Dumont: «La schiavitù per gli indiani è esistita, ma per iniziativa personale di Colombo, quando aveva i poteri effettivi di vice-re delle terre scoperte: dunque nei soli, primissimi stanziamenti nelle Antille, prima del 1500. Contro questa schiavitù degli indigeni (Colombo ne inviò molti in Spagna, nel 1496) Isabella la Cattolica reagì come aveva reagito facendo liberare, sin dal 1478, gli schiavi dei coloni nelle Canarie. Fece dunque riportare nelle Antille gli indios e li fece liberare dal suo inviato speciale, Francisco de Bobadilla il quale, per contro, destituì Colombo e l’inviò prigioniero in Spagna per i suoi abusi. Da allora, la politica adottata fu ben chiara: gli indiani sono uomini liberi, soggetti come gli altri alla Corona e devono essere rispettati come tali, nei loro beni come nelle loro persone».

E chi sospettasse che il quadro sia troppo idillico, leggerà utilmente il "codicillo" che, tre giorni prima di morire, nel novembre del 1504, Isabella aggiunse di suo pugno al testamento e che così, testualmente, dice: «Poiché, dal tempo in cui ci furono concesse dalla Santa Sede Apostolica le isole e terra ferma del mare Oceano, scoperte e da scoprire, la nostra principale intenzione fu di cercare di indurre i popoli di esse alla nostra santa fede cattolica e inviare là religiosi e altre persone dotte e timorose di Dio per istruire gli abitanti nella fede e dotarli di buoni costumi e porre in ciò lo zelo dovuto; per questo supplico il Re, mio signore, molto affettuosamente, e raccomando e ordino alla principessa mia figlia e al principe suo marito, che così facciano e compiano e che questo sia il loro principale fine e che in esso impieghino molta diligenza e che non consentano che i nativi e gli abitanti di dette terre acquistate e da acquistare ricevano danno alcuno nelle loro persone o beni, ma facciano in modo che siano trattati con giustizia e umanità e se alcun danno hanno ricevuto lo riparino». E’ un documento straordinario, che non trova alcun riscontro nella storia "coloniale" di alcun Paese. Eppure, nessuna storia è diffamata come questa che inizia da Isabella la Cattolica. Bartolomé de Las Casas: è il nome che sembra inchiodare alle sue responsabilità la colonizzazione spagnola nelle Americhe. Un nome sempre tirato in campo, assieme alla più fortunata delle sue opere che ha un titolo che è già un programma: «Brevssima relaciòn de la destrucciòn de las Indias».

Una "distruzione": se così uno spagnolo stesso, un frate domenicano, definisce la Conquista del Nuovo Mondo, come trovare argomenti che difendano quella impresa? Il processo non è forse chiuso, con definitivo verdetto negativo, per la colonizzazione iberica? E, invece, no: non è affatto chiuso. Anzi, verità e giustizia impongono di non accettare acriticamente le invettive di Las Casas; per dirla con gli storici più aggiornati, è giunto il momento di farlo anche a lui una sorta dì "processo", a lui così furibondo nell’imbastirne ad altri. Chi era, innanzitutto, Las Casas? Nacque a Siviglia nel 1474 dal ricco Francisco Casaus, il cui nome denuncia una origine ebraica. Alcuni studiosi, analizzando dal punto di vista psicologico la personalità complessa, ossessiva, "urlante", sempre bisognosa di puntare il dito contro dei "cattivi" di Bartolomé Casaus, divenuto padre Las Casas, si sono spinti addirittura a parlare di uno «stato paranoico di allucinazione», di una «esaltazione mistica con conseguente perdita del senso della realtà». Giudizi severi, difesi però da grandi storici, come Ramòn Menéndez Pidal. E’, questo, uno studioso spagnolo e, quindi, potrebbe essere sospettato di parzialità. Ma non è spagnolo, bensì statunitense di origini anglosassoni, docente di storia sudamericana in una università Usa, William S. Maltby che, nel 1971, ha pubblicato uno studio sulla "Leggenda nera", sulle origini del mito della crudeltà dei "papisti" spagnoli. Maltby, scrivendo tra l’altro che «nessuno storico che si rispetti può oggi prendere sul serio le denunce ingiuste e forsennate di Las Casas», conclude: «Tirando le somme, si deve dire che l’amore di questo religioso per la carità fu quantomeno maggiore del suo rispetto della verità». Davanti a questo frate che, con le sue accuse, è all’origine della diffamazione della gigantesca epopea spagnola nel Nuovo Mondo, qualcuno ha pensato che (certo inconsciamente) giocassero anche le origini ebraiche. Quasi un emergere, insomma, dell’ostilità ancestrale contro il cattolicesimo, soprattutto di quello spagnolo, reo di avere allontanato gli israeliti dalla penisola iberica. Troppo spesso si fa storia dando per scontato che i suoi protagonisti si comportino sempre e solo in maniera razionale, non volendo ammettere (e proprio nel secolo della psicoanalisi!) l’influenza oscura dell’irrazionale, delle pulsioni nascoste ai protagonisti stessi. Può dunque ben darsi che neppure Las Casas sia sfuggito a un inconscio che (attraverso l’ossessivo diffamare i suoi connazionali, confratelli religiosi compresi) rispondesse a una sorta di occulta "vendetta". Comunque sia, il padre di Bartolomé, quel Francisco Casaus, accompagnò Colombo nel suo secondo viaggio oltre Atlantico, fermandosi nelle Antille e dando conferma delle doti di abilità e di intraprendenza semitiche col crearsi una grande piantagione dove praticò quella schiavitù degli indios che, come abbiamo già visto, aveva contrassegnato il primissimo periodo della Conquista.

 E, almeno ufficialmente, quel periodo soltanto. Dopo gli studi all’università di Salamanca, anche il giovane Bartolomé parti per le Indie, dove raccolse la pingue eredità paterna, impiegando, sino ai 35 anni e oltre, quegli stessi metodi brutali che con tanto sdegno denuncerà in seguito. Supererà, grazie a una conversione, questa fase, facendosi partigiano intransigente degli indios e dei loro diritti. Ascoltato dalle autorità della Madrepatria che, su sua insistenza, approveranno severe leggi di tutela degli indigeni, provocherà però un imprevisto "effetto perverso". Succederà infatti che i proprietari spagnoli, bisognosi di numerosa mano d’opera, non troveranno più conveniente utilizzare le popolazioni autoctone che qualche autore definisce oggi (rovesciando il luogo comune di crudeltà e arbitri) addirittura «sin troppo protette» e cominciarono a dar retta a quegli olandesi, inglesi, portoghesi, francesi che offrivano schiavi importati dall’Africa e catturati da arabi musulmani. La tratta dei negri (colossale affare quasi interamente in mani islamiche e protestanti) interessò però solo marginalmente, quasi solo nelle isole dei Caraibi, le zone sotto dominio spagnolo. Basta viaggiare anche oggi in quelle regioni, restate, nella zona centrale e andina, a grande maggioranza india e, nella zona meridionale, tra Cile e Argentina, di popolamento quasi esclusivamente europeo: rari i neri, a differenza del Sud degli Stati Uniti, del Brasile, delle Antille inglesi e francesi.

Ma, seppure in numero ridotto rispetto alle zone sotto dominio di altri popoli, gli spagnoli cominciarono a importare africani anche perché ad essi non fu estesa subito la protezione degli indios, adottata sin da Isabella la Cattolica e poi sempre perfezionata. Quei neri potevano essere sfruttati (almeno nei primi tempi, ché anche per essi giungerà una legge spagnola di tutela, mentre nei territori inglesi non giungerà mai), mentre farlo con gli indios era illegale (e le audiencias, i tribunali dei vice-re spagnoli, spesso non scherzavano). Un effetto imprevisto e, dicemmo, "perverso", dell’accanita lotta condotta da Las Casas; il quale, va pur detto, se nobilmente si batté per gli indios, non altrettanto fece coi negri, per i quali, quando cominciarono ad affluire, catturati sulle coste africane dai musulmani e portati dai mercanti del Nord Europa, non sembra abbia avuto particolari attenzioni. Per tornare alla sua conversione, determinata dalle prediche di denuncia degli arbitri dei coloni (tra i quali era egli stesso) pronunciate da religiosi – e ciò conferma la vigilanza evangelica esercitata dal clero regolare – fattosi prima prete e poi domenicano, Bartolomé dedicò il resto della sua lunga vita a perorare presso le autorità di Spagna la causa degli indigeni. Occorre, anche qui, riflettere. Innanzitutto, sul fatto che il focoso religioso abbia potuto impunemente attaccare, e con espressioni terribili, il comportamento non solo dei privati ma pure delle autorità. Per dirla con l’insospettabile americano Maltby, critiche anche ben più blande non sarebbero state di certo tollerate dalla monarchia inglese, la quale avrebbe subito ridotto al silenzio l’imprudente contestatore. E questo perché (continua lo storico yankee, rovesciando un altro luogo comune) «a parte le questioni di fede, la libertà di parola fu prerogativa degli spagnoli durante il loro Secolo d’oro, come dimostra il fatto che gli archivi ci restituiscono tutta una gamma di accuse pronunciate in pubblico – e non represse – contro le autorità».

Ma, poi, si riflette ancor meno sul fatto che questo furibondo "contestatore" non solo non fu neutralizzato, ma divenne intimo dell’imperatore Carlo V, fu da lui nominato ufficialmente Protector General de todos los indios, fu invitato a presentare progetti che, discussi e approvati malgrado le forti pressioni contrarie, divennero legge nelle Americhe spagnole. Mai, nella storia, un "profeta" (come Las Casas stesso si considerava) fu tanto preso sul serio da un sistema politico che invece ci dipingono tra i più oscuri e terribili. Le denunce di Bartolomé de Las Casas, dunque, sono state prese radicalmente sul serio dalla Corona spagnola e l’hanno spinta a promulgare leggi severe a difesa degli indios e poi addirittura ad abolire l’encomienda, la concessione temporanea delle terre ai privati, con grave danno dei coloni. Sentiamo Jean Dumont: «Il fenomeno Las Casas è esemplare in quanto porta una conferma del carattere fondamentale e sistematico della politica spagnola di protezione degli indiani. Il governo iberico, sin dal reggente Jiménez de Cisneros, nel 1516, non si mostra affatto offeso per le denunce – pur talvolta ingiuste e quasi sempre forsennate del domenicano. Non solo il padre Bartolomé non è fatto oggetto di alcuna censura, ma i monarchi e i loro ministri, con una straordinaria pazienza, lo ricevono, lo ascoltano, riuniscono delle giunte per studiare le sue critiche e le sue proposte e anche per varare, sulle sue indicazioni e raccomandazioni, l’importante provvedimento delle "Leggi Nuove". Ancor più: sono gli avversari di Las Casas e delle sue idee che la Corona riduce al silenzio».

L’imperatore, Carlo V, per dare maggiore autorità a questo protetto che pure diffama i suoi sudditi e funzionari, lo fa fare vescovo. E anche in base alle denunce del domenicano e di altri religiosi che, all’università di Salamanca, si crea una scuola di giuristi che elaboreranno il diritto internazionale moderno, sulla base fondamentale dell"’eguaglianza naturale di tutti i popoli" e dell’aiuto reciproco tra le genti. Un aiuto del quale gli indios avevano particolarmente bisogno; come ricordavamo (ma come spesso non si ricorda) i popoli dell’America Centrale erano caduti sotto l’orribile dominio degli invasori aztechi, una delle genti più feroci della storia, con una fosca religione basata sui sacrifici umani di massa. Nelle solennità, che duravano ancora quando giunsero i Conquistadores a sbaragliarli, sulle grandi piramidi che servivano da altare si giunse a sacrificare agli dei aztechi sino a 80.000 giovani per volta. Le guerre erano determinate dalla necessità di procurarsi sempre nuove vittime. Si accusano gli spagnoli di avere provocato un tracollo demografico che abbiamo visto essere dovuto in gran parte allo "choc virale". In realtà, senza il loro arrivo, la popolazione si sarebbe ridotta ancor più ai minimi termini, vista l’ecatombe che i dominatori facevano della gioventù delle popolazioni soggiogate.

L’intransigenza, talvolta il furore dei primi cattolici sbarcati, sono ben spiegabili davanti a questa oscura idolatria nei cui templi scorreva sempre sangue umano. Di recente, l’attrice americana Jane Fonda che tenta, dai tempi del Vietnam, di presentarsi come "politicamente impegnata" schierandosi a difesa di cause sbagliate, ha voluto adeguarsi al conformismo denigratorio che ha travolto anche non pochi cattolici. Se questi ultimi lamentano (incredibilmente, per chi un poco conosca che cosa fossero i "culti" aztechi) quella che chiamano «la distruzione delle grandi religioni precolombiane», la Fonda si è spinta ancora più in là, affermando che quegli oppressori «avevano una migliore religione e un migliore sistema sociale di quello imposto con la violenza dai cristiani».

Le ha replicato, su uno dei maggiori quotidiani, uno studioso anch’egli americano, ricordando all’attrice (e magari ai cattolici che piangono il "crimine culturale" della distruzione del sistema religioso azteco) quale fosse il rituale delle continue mattanze sulle piramidi messicane. Eccolo: «Quattro preti afferravano la vittima scaraventandola sulla pietra sacrificale. Quindi, il Gran Sacerdote piantava il coltello sotto il capezzolo sinistro facendosi largo attraverso la cassa toracica, finché, rovistando a mani nude, non riusciva a strappare il cuore ancora pulsante e a metterlo in una coppa per offrirlo agli dèi. Dopodiché, i corpi venivano fatti precipitare dalle scale della piramide. Ad attenderli, al fondo, c’erano altri preti che incidevano ogni corpo sulla schiena, dalla nuca ai talloni, e ne strappavano la pelle in un unico pezzo. Il corpo scuoiato era preso da un guerriero che lo portava a casa e lo faceva a pezzi. I quali erano offerti agli amici, oppure questi erano invitati a casa per festeggiare con le carni della vittima. Le pelli, invece, conciate, servivano di abbigliamento alla casta sacerdotale».

Mentre così erano sacrificati i giovani e le giovani (a decine di migliaia ogni anno: il principio era che i cuori umani dovevano essere offerti senza interruzione alle divinità), i bambini erano precipitati nella voragine di Pantilàn, le donne non vergini erano decapitate, gli uomini adulti scorticati vivi e finiti poi con le frecce. E così via, con altre piacevolezze che verrebbe voglia di augurare a Jane Fonda (e a certi frati e clericali vari, oggi così virulenti contro i "fanatici" spagnoli) perché, provatele, ci dicano poi se davvero "il cristianesimo è peggio".

Solo un po’ meno sanguinari erano gli incas, gli altri invasori che avevano ridotto in schiavitù gli indigeni più a Sud, lungo le Ande. Come ricorda uno storico: «I sacrifici umani erano praticati dagli incas per allontanare un pericolo, una carestia, un’epidemia. Le vittime erano di solito dei bambini, a volte degli uomini e delle vergini. Le vittime erano strangolate o sgozzate, a volte si strappava loro il cuore alla maniera azteca». Tra l’altro, il regime imposto dai dominatori incas agli indios era un chiaro precursore del "socialismo reale" alla marxista. E, naturalmente, come ogni sistema di questo tipo, non funzionava, tanto che gli oppressi diedero una mano entusiasta per liberarsene ai pochi spagnoli giunti provvidenzialmente. Come nell’Europa Orientale del XX secolo, sulle Ande del XVI era vietata la proprietà privata; denaro e commercio non esistevano; l’iniziativa dei singoli era vietata; la vita privata era sottoposta a un duro regolamento di stato. E, tanto per dare un ulteriore tocco ideologico "moderno", precedendo in questo caso non solo il marxismo ma anche il nazismo, il matrimonio era permesso solo seguendo le leggi eugenetiche di stato, per evitare "contaminazioni razziali" e assicurare un razionale "allevamento umano". A questo terribile scenario sociale, si aggiunga che nessuno, nell’America precolombiana, conosceva l’uso della ruota (se non per impieghi religiosi), né il ferro, né sapeva impiegare il cavallo. Il quale pare non fosse assente all’arrivo degli spagnoli, forse viveva in alcune zone allo stato brado, ma gli indigeni non conoscevano il modo di domarlo né avevano inventato i finimenti. Niente cavallo significava assenza anche di muli e di asini, così che – aggiungendovi la mancanza delle ruote – tutti i trasporti, in quelle zone montagnose, anche per la costruzione degli enormi palazzi e templi dei dominatori, erano fatti a spalle da torme di schiavi. E’ su queste basi che i giuristi spagnoli, nel quadro della "eguaglianza naturale di tutti i popoli", riconoscevano agli europei il diritto oltre che il dovere di aiutare genti che ne avessero bisogno. E non si può dire che non avessero bisogno d’aiuto gli indigeni precolombiani. Non si dimentichi che, per la prima volta nella storia, degli europei si confrontavano con culture tanto diverse e lontane. A differenza dì quanto faranno gli anglosassoni, che si limiteranno a sterminare quegli "alieni" che trovavano nel Nuovo Mondo, gli iberici raccolsero la sfida culturale e religiosa con una serietà che è una delle loro glorie. Sulla colonizzazione spagnola nelle Americhe e su denunce come quelle di Las Casas (continuiamo il nostro discorso), è significativo quanto scrive il protestante Pierre Chaunu: «Ciò che deve stupirci non sono gli abusi iniziali, è semmai il fatto che siano stati tanto contrastati da una resistenza che veniva, a tutti i livelli – quelli della Chiesa, ma anche quelli dello Stato – da una profonda coscienza cristiana». Così, opere come la «Brevissima relazione sulla distruzione delle Indie» di fra Bartolomè furono utilizzate senza scrupoli dalla propaganda protestante e poi illuminista, mentre sono – per dirla ancora con Chaunu – «il più bel titolo di gloria della Spagna». Testimoniano, in effetti, della sensibilità al problema dell’incontro con un mondo del tutto nuovo e inatteso, sensibilità che sarà a lungo assente nel colonialismo prima protestante e poi "laico", gestito dalla brutale borghesia europea dell’Ottocento, ormai secolarizzata.

Abbiamo visto come, dalla Corona in giù, non solo non si prendano provvedimenti contro una contestazione come quella di Las Casas, ma si tenti di correre ai ripari con leggi che tutelino quegli indios dei quali il "contestatore" stesso sarà proclamato Protector General. Per dodici volte il frate varcherà l’Oceano per perorare presso il governo della Madrepatria la causa dei suoi protetti: e, sempre, sarà onorato e ascoltato e i suoi cahiers de doléances saranno passati a commissioni che ne trarranno leggi, oltre che a professori che daranno vita al moderno "diritto delle genti". Siamo di fronte a un fatto inedito, che non ha esempi nella storia dell’Occidente: ed è tanto più sorprendente se si aggiunge che Las Casas non fu solo preso sul serio ma – probabilmente – fu persino preso troppo sul serio. Dicemmo già, in effetti, di un sospetto – avanzato da chi ne ha indagato la psicologia – addirittura di uno "stato di allucinazione", di una "esaltazione mistica" in questo convertito. Per dirla con l’insospettabile americano William S. Maltby, «le esagerazioni di Las Casas lo espongono a un giusto e indignato ridicolo». O, per citare Jean Dumont: «Nessuno studioso che si rispetti può prendere sul serio le sue denunce estreme». Scegliendo ancora, ecco qui, tra i mille, il laicissimo Celestino Capasso: «Trascinato dalla sua tesi, il domenicano non esita a inventare notizie, precisando persino a 20 milioni il numero degli indios massacrati, o accogliendo per fondate notizie fantastiche, come l’uso dei conquistatori di farsi accompagnare da schiavi per il pasto dei cani da combattimento…». Come dice Luciano Perena, dell’Università di Salamanca: «Las Casas si perde sempre in cose vaghe e imprecise. Non dice mai quando né dove si consumarono gli orrori che denuncia, né si cura di stabilire se costituiscano l’eccezione. Al contrario: contro ogni verità, lascia intendere che le atrocità sarebbero state il modo unico e abituale della Conquista». Per lui, personalità pessimista e ossessiva, il mondo è in bianco e nero. Da una parte i suoi malvagi connazionali, quasi belve scatenate; dall’altra parte gli indigeni, visti, testualmente, come «gente che non conosce sedizioni o tumulti», che è «del tutto sprovvista di rancore, di odio, di desiderio di vendetta». In questo senso, è tra i predecessori del mito del "buon selvaggio", caro agli illuministi del Settecento come Rousseau, e che continua ad agire in certo attuale, ingenuo terzomondismo secondo il quale tutti gli uomini sono santi, purché non siano europei o nordamericani: i soli, ovviamente, che nascano marchiati da una colpa imperdonabile. Stupisce, in un frate, questa negazione del peccato originale, questa mancanza di realismo e anche di giustizia: da una parte starebbero degli angeli indifesi e dall’altra dei demoni spietati. Tra l’altro, quell’Hernán Cortés che mise fine al grande impero degli aztechi e che è presentato da Las Casas a tinte fosche (che pare non meritasse del tutto) era anche colui che dalle piramidi vide scendere il fiume di sangue umano delle vittime sacrificate.

Mai un’impresa come quella di simili Conquistadores avrebbe potuto realizzarsi con le buone maniere: qui, poi, la durezza era considerata sacrosanta dagli spagnoli perché di quelle popolazioni "mitissime", secondo Las Casas, facevano pur parte gli aztechi – e poi gli incas, di cui si occuperà Francisco Pizarro – con quel loro "vizietto" di strappare il cuore a decine di migliaia di giovani. Come tutti gli utopisti, Las Casas non superò la prova della realtà: tra i molti altri privilegi, il governo gli concesse di provare a mettere in pratica, in appositi territori messigli a disposizione, il suo progetto di evangelizzazione tutto "dialogo" e scuse. Ogni volta, finì col massacro dei missionari o nella loro fuga, incalzati dai cosiddetti "buoni selvaggi" muniti di temibili frecce avvelenate. Come sempre, i sogni, messi in pratica, si rovesciano in incubi. Così, per dirla con il suo più recente biografo, Pedro Borgés, docente alla Complutense di Madrid, Bartolomé si rifugiò di nuovo nell’irrealismo, «predicando sempre non ciò che si poteva, ma ciò che si sarebbe dovuto fare». E comunque lo stesso Borgés che mette in guardia dal pensare che Las Casas sia il precursore di certa marxisteggiante "teologia della liberazione": da buon convertito, ciò che gli interessava era la salvezza eterna. La sua ossessione per gli indios non era per mettere al riparo i loro corpi, bensì per salvare le loro anime. Solo se presi nel verso giusto avrebbero accettato il battesimo, senza il quale sarebbero andati all’inferno sia essi che gli spagnoli. Siamo, dunque, all’opposto di chi oggi non vede che la dimensione orizzontale e che, quindi, nulla ha a che fare con il mistico Las Casas.

Comunque, come riconosce Maltby, «quali che fossero i difetti del suo governo, nessuna nazione della storia eguagliò la Spagna nella preoccupazione per la salvezza delle anime dei suoi nuovi sudditi». Fino a quando la corte di Madrid non fu inquinata da massoni e "illuminati", non si badò né a spese né a difficoltà per onorare gli accordi con il Papa, che aveva concesso i diritti del Patronato contro precisi doveri di evangelizzazione. I risultati parlano: grazie al sacrificio e al martirio di generazioni di religiosi mantenuti con larghezza dalla Corona, nelle Americhe si creò una cristianità che è ora la più numerosa della Chiesa cattolica e che, malgrado i limiti di ogni cosa umana, ha dato vita a una vivace fede "meticcia", incarnata nell’incontro vitale di diverse culture. Lo straordinario barocco del cattolicesimo latino-americano è il segno più evidente di come (malgrado gli errori e gli orrori) sia felicemente riuscita una delle più grandi avventure religiose e culturali. A differenza che nel Nord America, qui cristianesimo e culture precolombiane hanno dato vita a un uomo e a una società davvero nuovi rispetto alla situazione precolombiana. Pur nelle sue esagerazioni, generalizzazioni illecite, invenzioni e diffamazioni, Las Casas è testimone importante di un Occidente non dimentico dei moniti evangelici. Abusivo fu isolarlo dal dibattito in corso allora nella penisola iberica, per strumentalizzarlo come arma da guerra contro il "papismo". Fingendo oltretutto di ignorare che, contro la Spagna, si utilizzava la voce di uno spagnolo (membro, tra l’altro, di un ordine nato in Spagna), ascoltato e protetto dal governo e dalla Corona di quella Spagna stessa. «Arma cinica di una guerra psicologica», così Pierre Chaunu definisce l’uso che le potenze protestanti fecero dell’opera di Las Casas. Le redini dell’operazione antispagnola furono prese innanzitutto dall’Inghilterra; per ragioni politiche ma anche religiose, poiché in quell’isola il distacco da Roma di Enrico VIII aveva creato una Chiesa di Stato abbastanza potente e strutturata da porsi come capofila delle altre comunità riformate in Europa. La lotta inglese contro la Spagna fu vista così come la lotta del "puro Evangelo" contro "la superstizione papista". Una parte importante in questa operazione di "guerra psicologica" fu giocata anche dai Paesi Bassi e dalle Fiandre, impegnati contro gli spagnoli. Fu proprio un fiammingo, Theodor De Bry, che disegnò le incisioni per accompagnare una delle tante edizioni fatte in terra protestante della «Brevissima Relazione»: disegni truculenti, dove gli iberici sono rappresentati mentre si danno a ogni sorta di sadiche efferatezze contro i poveri indigeni. Poiché queste del De Bry (il quale, naturalmente, lavorò di fantasia) sono praticamente le sole immagini antiche della Conquista, esse furono continuamente riprodotte e ancora adesso stanno, ad esempio, su molti manuali scolastici. Inutile dire quanto abbiano contribuito al formarsi della "Leggenda nera". A proposito della quale – tanto per dare qualche altro elemento ai molti già elencati – va anche osservato che sempre si dimentica di riflettere su ciò che avvenne dopo il dominio spagnolo. Il Paese iberico, si sa, fu invaso da Napoleone e (malgrado quella tenace, invincibile resistenza popolare che fu il primo segno della fine per l’impero francese), dovette abbandonare a se stessi gli immensi territori americani. Quando la stella napoleonica si eclissò e la Spagna riebbe il suo governo, era ormai troppo tardi per ristabilire oltre Oceano lo statu quo: furono inutili i tentativi di domare la rivolta dei "creoli", cioè della borghesia bianca ormai radicata in quei luoghi. Quei borghesi benestanti erano coloro che da sempre avevano relazioni tese con la Corona e il governo della Madrepatria, accusati di "difendere troppo" gli indigeni e di impedirne lo sfruttamento. Soprattutto, l’ostilità creola si dirigeva contro la Chiesa e in particolare contro gli ordini religiosi perché non solo vegliavano affinché fossero rispettate le leggi di Madrid a tutela degli indios ma anche perché (a partire da subito, prima ancora di Las Casas: la prima denuncia contro i Conquistadores risuonò nell’Avvento del 1511 in una chiesa dal tetto di paglia a Santo Domingo e la pronunciò padre Antonio de Montesinos) sempre si erano battuti affinché quella legislazione fosse continuamente migliorata.

Si è forse dimenticato che le spedizioni armate per distruggere le reducciones dei gesuiti erano state organizzate dai proprietari spagnoli e portoghesi, quegli stessi che fecero pesanti pressioni sulle rispettive Corti e governi perché la Compagnia di Gesù fosse definitivamente soppressa? Anche a causa di questa opposizione alla Chiesa, vista come alleata degli indigeni, l’élite creola che guidò la rivolta contro la Madrepatria era inquinata in profondità dal Credo massonico che diede ai moti di indipendenza il carattere di duro anticlericalismo – se non di anticristianesimo – che è continuato sino ai giorni nostri. Sino – ad esempio – al martirio dei cattolici nel Messico della prima metà del nostro secolo. I «Libertadores», i capi della insurrezione contro la Spagna, furono tutti alti esponenti delle Logge: del resto, proprio da quelle parti si formò alla ideologia liberomuratoria Giuseppe Garibaldi, destinato a diventare Gran Maestro di tutte le massonerie. Un’occhiata alle bandiere e ai simboli statali dell’America Latina rivela l’abbondanza di stelle a cinque punte, triangoli, piramidi, squadre e di tutto l’armamentario del simbolismo dei "fratelli". Sta di fatto che, proprio in nome dei principi di fratellanza universale massonica e dei "diritti dell’uomo" di giacobina memoria, i creoli, non appena liberati dall’impaccio delle autorità spagnole e della Chiesa, poterono disfarsi anche dell’impaccio delle leggi di tutela per gli indios. Quasi nessuno dice l’amara verità: dopo il primissimo periodo (fatalmente duro per l’incontro-scontro di culture tanto diverse) della colonizzazione iberica, nessun altro periodo fu tanto disastroso per gli autoctoni sudamericani come quello che inizia agli albori del XIX secolo, con l’assunzione del potere da parte della borghesia sedicente "illuminata". Al contrario di quanto vuol far credere la "leggenda nera" protestante e illuminista, l’oppressione senza limiti, il tentativo di distruzione delle culture indigene inizia con l’uscita di scena della Corona e della Chiesa. E’ da allora, ad esempio (già ne parlammo nel frammento 205), che si inizia un’opera sistematica di distruzione delle lingue locali, per sostituirle con il castigliano, idioma dei nuovi dominatori che pur proclamavano di avere assunto il potere "in nome del popolo". Ma era un "popolo" costituito in realtà solo dalla esigua classe dei proprietari terrieri di origine europea. Fu da allora che spuntarono quei provvedimenti, che mai erano stati presi durante il periodo "coloniale", per impedire il "meticciamento", la mescolanza razziale e culturale. Mentre la Chiesa approvava e incoraggiava i matrimoni misti, i governi "liberali" li contrastarono e spesso li vietarono del tutto. Si cominciò, cioè, a seguire l’esempio così poco evangelico delle colonie anglosassoni al Nord: anche qui, non a caso, era stata la massoneria a guidare la lotta per l’indipendenza. Si crea allora un fronte comune tra Logge dell’America Settentrionale e di quella Meridionale, prima per battere la Corona di Spagna e poi la Chiesa cattolica.

Nasce anche così la dipendenza – che contrassegnerà tutta la storia che continua sino ad ora – del Sud nei riguardi del Nord. E’ curioso: quei "progressisti" che inveiscono contro le colpe della colonizzazione cattolica spagnola e denunciano al contempo la sudditanza dell’America latina verso quella yankee, non sono evidentemente consapevoli che questa loro duplice protesta è contraddittoria: re di Spagna e papi furono, finché poterono, i grandi difensori dell’identità religiosa, sociale, economica delle zone "cattoliche". Il "protettorato" nordamericano è stato determinato anche dai criollos, i creoli, «i ricchi coloni che vollero scrollarsi di dosso autorità spagnole e religiosi per poter far meglio i loro comodi e i loro affari». Così Franco Cardini, il quale, a proposito dei nordamericani chiamati a soccorso (spesso occulto) dei "fratelli" in lotta contro Corona e Chiesa, aggiunge: «Si pensi alle porcherie che hanno accompagnato l’egemonizzazione dell’area panamense e la guerra di Cuba alla fine del XIX secolo; si pensi al costante appoggio americano offerto al governo laicista messicano, che da decenni mantiene una Costituzione che, nel suo dettato più che anticlericale, anticattolico, umilia e offende i sentimenti della maggior parte del popolo del Messico: e gli Usa hanno appoggiato banditi come Venustiano Carranza quando si è profilata la possibilità che qualcosa potesse cambiare. E non hanno mosso un dito durante la sanguinosa persecuzione anticattolica degli anni Venti».

Oggi, si sa, il governo americano favorisce e finanzia il proselitismo di sette protestanti che, sradicando il popolo dalle sue tradizioni di quasi mezzo millennio, costituisce una grave violenza anche culturale. Gli sforzi "razzisti" del dopo Spagna sono tragicamente simboleggiati dall’arte: mentre le due culture, prima, si erano meravigliosamente intrecciate, dando vita al capolavoro del barroco mestizo, il "barocco meticcio", si divisero di nuovo con l’arrivo al potere degli illuministi. Alla architettura straordinaria delle città coloniali e delle missioni si sostituì l’architettura solo di imitazione europea delle nuove città borghesi, dove per i poveri indios non c’era più alcun posto. ( Vittorio MESSORI Leggenda nera: La Corona spagnola e le Americhe tratto da: Vittorio MESSORI, Pensare la storia. Una lettura cattolica dell’avventura umana, Paoline, Milano 1992, p. 637-660, da www.storialibera.it).

Recensione: Ottavio Rossani, Stato società e briganti nel Risorgimento italiano, Pianetalibroduemila, Possidente, 2002, € 10.

Ottavio Rossani, inviato speciale del Corriere della Sera, già autore di saggi di storia politica e opere di narrativa, poesia e teatro, arricchisce con questo volume la fiorente storiografia revisionista sul Risorgimento italiano.

Questa storiografia è quasi esclusivamente di ambito non accademico ed è animata da un’impostazione dottrinale cattolica contro-rivoluzionaria e/o da un militante spirito nostalgico, particolarmente diffuso nel Mezzogiorno continentale, per l’epoca borbonica.

L’opera di Rossani si distingue per un atteggiamento meno dottrinalmente marcato ed alieno da nostalgie, pur condividendo larga parte delle tesi della polemica filo-borbonica ed antiunitaria, tanto da scrivere: “Che cosa fu quindi lo scontro tra briganti e soldati piemontesi? Fu il tentativo controrivoluzionario di far ritornare sul trono dell’ex Regno delle Due Sicilie Francesco II, considerato legittimo Re, non deposto, ma costretto all’esilio“.

Del resto, nella sua ricostruzione, l’autore fa largo uso proprio della letteratura contro-rivoluzionaria coeva agli avvenimenti o dei nostri giorni, a cominciare dalla famosa serie di articoli del padre Curci su La Civiltà Cattolica, il primo dei quali definì “guerra civile” la lotta in corso nelle province meridionali, che con precisione denunciarono la politica del governo di Torino e ne confutarono le versioni ufficiali.

L’autore utilizza però utilmente testimonianze e documenti anche di parte piemontese, come la Relazione Massari (appena ripubblicata, come le memorie del brigante Carmine Donatelli, dallo stesso editore di questo volume) e l’opera sul brigantaggio, scritta sulla base dell’esperienza personale, dal capitano dell’Esercito Italiano (la denominazione Regio Esercito sarà introdotta solo nel 1879) Alessandro Bianco di Saint-Jorioz. Da tali fonti risultano giudizi e ammissioni importanti, come quella sul vasto consenso che i combattenti anti-unitari ricevevano in ampi settori della popolazione.

Il volume si sofferma anche sulle fasi storiche precedenti e seguenti al brigantaggio. Il capitolo 3, Il contesto socioeconomico, presenta il quadro della situazione del Regno delle Due Sicilie alla vigilia della conquista piemontese, sottolineandone la solida situazione finanziaria e quegli “aspetti che lo mettevano addirittura all’avanguardia in Europa”.

Il capitolo 9, La questione meridionale, si proietta sui decenni successivi, indicando nella politica seguita dai governi italiani al momento e all’indomani dell’unificazione le radici di una situazione, ancora in parte irrisolta, di arretratezza economica e di diversa coscienza civile del Mezzogiorno rispetto al resto dell’Italia.

Completa il volume una rassegna della storiografia sul brigantaggio, che, per quanto riguarda l’ambito accademico, non si è mai emancipata dal drastico giudizio espresso da Benedetto Croce, che lo liquidò come una forma di ribellismo motivato da gretti motivi di interessi o di malaffare, definendo “lurida commedia” e “atroce drammaccio da arena” il paragone tra esso e la Vandea.

Qualche tempo fa, interrogato a proposito del valore della storiografia revisionista, riferita sia al Risorgimento sia alla Resistenza (due eventi storici la cui ricostruzione è sempre stata fortemente condizionata da spinte politiche), un illustre storico rispondeva con sufficienza che era disposto a prendere in considerazione solo opere basate su nuove fonti, meglio se d’archivio.

Da questo punto di vista molte opere pubblicate negli ultimi anni, compresa quella di Rossani, proprio perché non utilizzano nuovi documenti, dovrebbero essere considerate non degne di attenzione o inutili. Chi scrive rivendica con orgoglio, contro le denigrazioni di stampo montanelliano, la propria qualifica di storico universitario ed in particolare, come cultore della storia diplomatica, ben conosce l’importanza primaria dei documenti; però non condivide la posizione liquidatoria appena ricordata.

La lettura delle fonti, soprattutto nella storia politica, spesso non è ideologicamente neutra; le fonti possono essere censurate o lette in maniera distorta e devono essere talvolta riscoperte. In questo senso il volume di Rossani è utile, non perché scopra fatti nuovi, ma perché infrange miti consolidati e riporta alla luce verità a lungo occultate. (Massimo De Leonardis)

La notiza oggi su tutti i giornali è che almeno 6 cristiani sono stati bruciati vivi in Pakistan, dai fondamentalisti islamici, con la falsa accusa di aver profanato il Corano. Scrive il Corriere:  " Un’accusa ripetuta di bocca in bocca: aver dissacrato il sacro Corano durante un matrimonio. Un processo popolare e sommario, in stile fra west. Poi, l’inferno. I cristiani del villaggio di Korian…sono stati oggetto di un vero pogrom lanciato da estremisti islamici. Per giorni hanno saccheggiato, distrutto, sparato dai tetti e nelle strade. Ieri, armati di taniche di benzina, hanno dato fuoco a due chiese e a decine di case…Almeno sei cristiani sono morti, tra loro un bambino e certamente qualche donna. Bruciati vivi…"

Come ai tempi dei primi cristiani, nei paesi musulmani, in India, nei paesi comunisti (Cina, Vietnam, Corea del nord ecc…), insomma in almeno metà del mondo, vale ancora oggi quanto scriveva Tertulliano:  “Se il Tevere sale sugli argini, se il Nilo non arriva sui campi, se il cielo è immobile, se la terra si muove, se la fame, se la peste, subito si grida: I cristiani ai leoni!” (Apologetico, 40, 20).

Eppure qui in Europa sembra che la cosa non interessi a nessuno. E’ quasi un caso che oggi si parli del Pakistan: infatti le persecuzioni sono all’ordine del giorno, e solitamente non meritano neppure un trafiletto. I nostri quotidiani sono occupati maggiormente dalla lotta costante contro i valori e l’insegnamento della Chiesa, il resto non interessa (vedi Repubblica, Unità, Terra, Liberazione….).

I credenti  e gli uomini di buona volontà non possono che indignarsi, dinanzi a questa ingiustizia, e nello stesso tempo ricordare che si avvera la profezia di Cristo: come hanno perseguitato me, così perseguiteranno anche voi.

Eppure è bene ricordare, in occasione dei fatti pakistani, la secolare lotta dell’Islam contro il nome cristiano, non certo per sostenere guerre di civiltà, da cui siamo lontanissimi, ma per obiettività storica e realismo.

Di seguito riportiamo uno studio eccellente sull’Islam e il suo assalto all’Europa nell’età moderna, scritto dal prof. Paolo Taufer.

Quest’anno è l’anniversario della nascita di Giovanni Calvino. Dall’epoca del famoso libro di Max Weber, sulle origini del capitalismo, si sente insistente il ritornello secondo cui il calvinismo sarebbe alle origini del capitalismo.

Si tratta di uno dei tanti luoghi comuni, smentito dal bellissimo La vittoria della ragione di Rodney Stark. A meno che per capitalismo non si intenda il culto del denaro sino al disprezzo degli uomini. In tal caso è vero: il calvinismo e in generale il distacco da Roma da parte del mondo anglossassone, è stato all’origine del capitalismo selvaggio, aggressivo e spesso disumano.

Il capitalismo, per intenderci, che si è affermato con il triangolo comerciale, basato sugli schiavi, vero motore della rivoluzione industriale, con le guerre dell’oppio, e con un certo tipo di colonialismo, inteso come conquista di mercati e di materie prime.

Recenti rivelazioni ci ricordano come i pionieri della City, cui in tanti ancor oggi guardano come al tempio del progresso e della "libertà calvinista", contrapposta alla "schiavitù romana", sono ingrassati in buona parte proprio grazie allo schiavismo e alla violazione dei diritti umani. Sono considerazioni interessanti al tempo di Maddoff e della nuova enciclica sociale di Benedetto XVI.

"Gli «antischiavisti» erano degli schiavisti. Centinaia di documenti con il marchio «T71», conservati negli Archivi di Stato, mettono con le spalle al muro due fra i nomi che hanno scritto la storia della City e della grande finanza.

Natham Mayer Rothschild e James William Freshfield, vissuti nella prima metà dell’Ottocento, hanno avuto per quasi due secoli il profilo di bravi precursori del capitalismo illuminato, fermi oppositori della brutalità schiavista. Oggi le loro biografie sono da rivedere sotto lenti ben diverse. Questo cambiamento lo si deve a Nick Draper che ha lavorato alla banca d’affari «JP Morgan» per venticinque anni ma che, una volta abbandonata la scrivania del prestigioso istituto per dedicarsi ai suoi interessi di storico dell’economia all’University College di Londra, ha cominciato a indagare sui rapporti fra la City e il traffico di uomini e donne deportati dalle colonie.

Un tema che viene affrontato con molta cautela negli ambienti dell’alta finanza londinese, perché, dietro ad alcuni dei bei nomi delle famiglie che hanno trasformato il «Miglio Quadrato» sulla sponda nord del Tamigi nel crocevia del business mondiale, vi possono essere imbarazzanti percorsi di arricchimento e che inconfessabili relazioni intrattenute con chi fece fortuna mettendo i ceppi alle caviglie e ai polsi di milioni di africani. Gli eredi e i successori, in molti casi, hanno riparato con fondi a sostegno delle popolazioni nere povere e riconoscendo le colpe dei fondatori. In altri casi, quelle vergogne sono rimaste sepolte e blindate. I Rothschild, ad esempio, dinastia di banchieri che ha cominciato ad operare in Inghilterra nel 1808, e i Freshfields, dinastia di illustri e potenti avvocati che conosce i segreti della City e che vanta una ragnatela di 2600 legali associati oltre a una infinità di studi sparsi in ogni angolo del mondo (Europa, America, Arabia Saudita, Vietnam, Cina e Giappone) si trovano improvvisamente sotto la luce dei riflettori a rispondere delle macchie del passato. Proprio Nick Draper ha scovato infatti, negli archivi di Kew Garden, i dossier su Natham Mayer Rothschild, figlio di Meyer Aemchel Rothschild che avviò la carriera a Francoforte, e James William Freshfield dai quali risulta che entrambi beneficiarono dello schiavismo.

Il Financial Times, la bibbia della City, ieri vi ha dedicato il titolo di apertura del giornale, sei colonne in prima pagina: i documenti rivelano i legami dei fondatori di Rothschild e Freshfields con la schiavitù. Per quanto riguarda il banchiere vi è un dossier che contiene gli originali di una richiesta di compensazione, avanzata da Natham Mayer Rothschild e dal fratello il barone James, a copertura di una garanzia di 3 mila sterline concessa a Lord James O’Bryen. Tale compensazione, nel 1830, fu rivendicata all’indomani dell’atto di abolizione della schiavitù nel Regno Unito. Che cosa era accaduto? Un tale Lord James O’Bryen aveva chiesto un credito ai fratelli Rothschild i quali, in cambio, avevano sollecitato e ottenuto «un’ipoteca» sulla proprietà del debitore, ad Antigua, comprensiva degli 88 schiavi che lì erano sfruttati. Lord James finì insolvente e i Rothschild pretesero l’adempimento dell’impegno. Nel frattempo però la schiavitù fu dichiarata illegale. Per rientrare di quell’impegno, i banchieri si rivolsero al governo di Sua Maestà, presentando gli atti del loro business, e alla fine ebbero le loro 3 mila sterline.

È la dimostrazione che i Rothschild intrattennero stretti rapporti d’affari con i proprietari terrieri e con l’aristocrazia schiavista. E che, nonostante le dichiarate posizioni contrarie alla tratta, non abbandonarono mai l’idea di vendersi ripagare il prestito con 88 schiavi. Più compromettente è il coinvolgimento dell’avvocato James William Freshfield e del figlio, titolare dello studio legale più importante della City: per conto di alcuni clienti operarono con mandato di fiduciari e amministratori nel trasferimento di proprietà, anche in questo caso, «comprensive » di decine di schiavi.

E’ evidente che dagli accordi conclusi, dunque, che dal traffico di schiavi trassero buone parcelle. Notizie e rivelazioni che ribaltano l’immagine del vecchio James William Freshfield a quei tempi, membro attivo della Church Missionary Society. Sconcertate le reazioni in casa Rothschild e da parte dello studio Freshfields. La responsabile degli archivi Rothschild ha ammesso che la documentazione è nuova e che non era a conoscenza di questi legami compromettenti dei due fratelli Natham e James. Mentre lo studio legale, «orgoglioso della sua lunga tradizione a supporto dei diritti umani» promette una «investigazione» attenta sulle circostanze che sono emerse: quel volto della City che chissà come è rimasto segreto per quasi due secoli. Fabio Cavalera 28 giugno 2009

Fa discutere il volume sulla Francia giacobina. Culla della moderna democrazia o feroce strage? Gli autori: la politica della ghigliottina è l’antenata del comunismo.

«Il governo rivoluzionario è debitore, nei confronti dei buoni cittadini, di tutto l’appoggio della nazione, mentre ai nemici del popolo deve nient’altro che la morte». Così Robespierre difese il Terrore il 25 dicembre 1793, davanti alla Convenzione nazionale. Cosa fu il Terrore: necessaria difesa della Repubblica o macchina di morte manovrata da una élite sanguinaria? Deviazione dai princìpi del 1789 che ispirarono la "Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo e del cittadino" o loro figlio legittimo?

Un libro appena uscito in Francia riapre la discussione. "Le livre noir de la Révolution francaise" (Editions du Cerf, pp. 882, euro 44) richiama ovviamente quel "Libro nero del comunismo" che una decina d’anni fa fu accolto con fastidio dall’intellighenzia progressista europea. Non a caso uno dei 47 studiosi che ha dato vita a questa monumentale opera collettiva è Stéphan Courtois, curatore di quell’atto d’accusa al totalitarismo "rosso".

Questa volta si tratta di rimettere in prospettiva il fenomeno storico, pressati da una domanda: perché una Rivoluzione che si pretendeva figlia dei Lumi e di Voltaire (quello che diceva «non sono d’accordo con quello che dici, ma darei la vita perché tu lo possa dire») finì per celebrare le virtù della ghigliottina?

Per rispondere all’interrogativo, i contributi dei vari autori smontano pezzo per pezzo il puzzle costruito dalla mitologia républicaine. I massacri della Vandea, anzitutto. I contadini di questa regione insorsero, nel marzo 1793, contro la decisione della Convenzione di arruolare a forza 300 mila uomini da gettare nella guerra contro Austria e Prussia. Un rapporto della Convenzione diceva a chiare lettere che «non c’è alcun mezzo di riportare la calma in quella regione che facendone uscire quelli che non sono colpevoli, sterminandone il resto, e rimpiazzandolo con dei repubblicani che difenderanno il loro Paese».

Perfino Bertrand Barère, il membro "ondeggiante" del Comitato di Salute pubblica, perde il suo proverbiale sangue freddo e intima: «Distruggete la Vandea!». Il generale in capo dell’Armata dell’Est, Turreau, conferma gelido: «La Vandea deve diventare un cimitero nazionale». Il giacobino Jean-Baptiste Carrier esplode quasi esasperato: «Che non ci si venga più a parlare di umanità verso questi feroci vandeani: devono essere tutti sterminati!». E sterminio fu. Si portano in giro le teste mozzate.

 Jean Tulard, docente alla Sorbona e all’Istituto di Studi politici di Parigi, fra gli autori del "Livre noir", ha spiegato in un’intervista alla rivista AF2000: «Il Terrore è irriducibile agli "eccessi". Dal 14 luglio, quando la folla porta a spasso la testa di Launay (governatore della Bastiglia, ndr), ha il solo scopo di azzerare le resistenze. Quando si conducono i condannati dentro una carretta per chilometri prima di arrivare al patibolo, noi abbiamo già a che fare con un sistema terrorista».

Anche gli annegamenti degli oppositori a Nantes (circa 3 mila persone), pianificati dallo stesso Carrier che inneggiava al macello in Vandea, furono "dissuasivi": «Quando i pescatori seduti sulle rive della Loira hanno visto passare i cadaveri a pelo d’acqua hanno dovuto temperare i loro sentimenti contro-rivoluzionari».

C’è naturalmente la persecuzione contro la Chiesa. Migliaia di teste cadute all’interno del clero "refrattario", quello cioè che non aveva prestato il giuramento di fedeltà al documento di "Costituzione civile del clero" approvato dall’Assemblea Costituente nel 1790. 

 In parallelo, la furia rivoluzionaria si accanì anche contro il patrimonio artistico francese, colpevole di rinviare troppo all’Ancien Régime. A Parigi ne fecero le spese la chiesa des Bernardins, la biblioteca di Saint-Germaindes-Prés, le statue dei re sulla facciata di Notre Dame. Le ceneri di molti grandi uomini furono gettate nella Senna o nelle fogne. Anche quelle di Montesquieu, non a caso teorico dello Stato liberale basato sull’"equilibrio" dei poteri.

Altro tasto su cui battono gli autori del "Livre noir": le analogie con i totalitarismi del Novecento, il nazismo ma soprattutto il comunismo di stampo sovietico. Sistematizzazione della politica del Terrore, omicidi delle famiglie regnanti, attacchi contro i religiosi, utilizzo della guerra per militarizzare e purgare la società, sacralizzazione della violenza.

Tutte arti in cui i bolscevichi andranno oltre, ma fu Lenin a richiamare il precedente come esempio da superare: «La ghigliottina non era che uno spauracchio che spezzava la resistenza attiva. Questo non basta. Noi non dobbiamo solo spaventare i capitalisti, cioè far loro dimenticare l’idea di una resistenza attiva contro di esso. Noi dobbiamo spezzare anche la loro resistenza passiva». Dalla ghigliottina al Gulag.

Ovvio che tesi del genere abbiano scatenato un polverone Oltralpe. Dove la retorica repubblicana è bipartisan. Anche Le Figaro, giornale della destra francese, ha stroncato le "Livre noir", chiedendosi: «Lo spirito totalitario non è morto. Bisogna prendersi il rischio di risvegliarne il cadavere rianimando un dibattito che era stato vinto (una volta tanto) dal campo liberale e chiarito?». La risposta alle polemiche Il radical-chic Le Nouvel Observateur ha invece attaccato frontalmente il libro, con lo sferzante titolo "Non, Danton n’est pas Hitler!" (No, Danton non è Hitler), pur ammettendo che c’è un fondo di verità.

Alle critiche ha risposto tra gli altri lo storico Jean Sévillia, autore di uno dei contributi al testo: «L’iconografia ufficiale, quella dei manuali scolastici, quella della televisione, mostra gli avvenimenti del 1789 e degli anni seguenti come il momento fondatore della nostra società, cancellandone tutto ciò che vogliono occultare: il Terrore, la persecuzione religiosa, la dittatura di una minoranza, il vandalismo artistico».

Da cui l’idea-base del "Livre noir": «Mostrare l’altra faccia della realtà e ricordare che c’è sempre stata un’opposizione alla Rivoluzione francese, ma senza tradire la Storia».

La Storia, per inciso, dice che dal caos rivoluzionario scaturì il primo dittatore moderno, Napoleone Bonaparte. (Da: Libero del 9 marzo 2008)

2 La verità sulla presa della Bastiglia.

 Quattro falsificatori di moneta che se la diedero subito a gambe. Due pazzi pericolosi che, scambiati per «filosofi» e, dunque acclamati sulle prime come «vittime della repressione», furono rinchiusi, chiarito l’equivoco, in un manicomio. Un maniaco sessuale: un giovane depravato allievo del marchese de Sade, messo dietro le sbarre per richiesta della sua stessa famiglia. Sette detenuti che sarebbe difficile definire «politici». Sette «perseguitati» assai improbabili.

Eppure, è sulle loro miserevoli spalle che, da due secoli, grava il mito della presa della Bastiglia da parte del popolo parigino, con conseguente liberazione di prigionieri che sarebbero stati tragico simbolo dell’assolutismo monarchico. In realtà, i quattro falsari, i due matti e il depravato erano i soli ospiti della fortezza-prigione quando fu assalita, nella tarda mattinata del 14 luglio 1789. La storiografia da manuale scolastico data ancora da quel giorno l’inizio del "mondo nuovo".

A duecento anni di distanza un grandioso corteo, con rappresentanze di tutto il mondo, sfila a Parigi, per ricordare il giorno glorioso, davanti a François Mitterrand (che della "Grande Révolution" si considera figlio diretto e legittimo). Sarà dunque bene vaccinarsi, una volta per tutte, con quei vigorosi antidoti alla retorica che sono ironia e senso critico, del tutto legittimi davanti al mix di ridicolo e di orrore che fu la vera «presa della Bastiglia». Si sa che ogni rivoluzione ha bisogno vitale di un «mito di fondazione» che, di solito, viene identificato in una «presa»: la «presa della Bastiglia», ma anche la «presa» di Roma per il Risorgimento, la «presa del Palazzo d’inverno» per il regime marx-leninista in Russia.

Quanto alla Pietroburgo del 1917, chi un poco frequenti la storia sa bene che non ci fu alcuna «presa» e che la residenza della corte, abbandonata da mesi dallo Zar, fu occupata da un piccolo gruppo di bolscevichi praticamente senza colpo ferire. Realtà, naturalmente, ben diversa dai manifesti, dai film, dalle cronache magniloquenti dei successivi settant’anni.

Quanto a Roma nel settembre del 1870, è noto che, ai suoi meno che quindicimila uomini, Pio IX aveva dato l’ordine di «sottrarsi al contatto con l’invasore, concentrandosi nella capitale». Così il papa al suo comandante, generale Kanzler. Quando, a partire dal 18 settembre, Roma fu assediata, l’ordine pontificio fu: «Il minimo di resistenza, possibilmente senza alcuno spargimento di sangue, solo per significare al mondo che si cede alla violenza. Appena aperta la breccia, alzare bandiera bianca e inviare una delegazione per la resa». In effetti, in due giorni e due notti di "assedio" non fu sparata che qualche fucilata casuale, con due morti e qualche ferito. Aperta a Porta Pia la breccia, il 34° reggimento bersaglieri si arrampicò sulle macerie. Vi fu un solo morto, il maggiore Pagliari che era alla testa, per un colpo partito a un franco tiratore che aveva disobbedito agli ordini, mentre i battaglioni pontifici si concentravano, con le armi al piede, in piazza San Pietro.

In dieci giorni di "guerra", i 60.000 soldati italiani di Raffaele Cadorna avevano perduto 32 uomini, morti per incidenti vari compresi: una percentuale di 0,5 caduti ogni mille soldati. Si sa che, in un qualunque week-end di oggi, i deceduti per incidenti stradali sono proporzionalmente assai di più.

La «presa» della Bastiglia, al ridicolo aggiunse anche la crudeltà che, purtroppo, in futuro avrebbe dato il suo frutto avvelenato. Ridicolo, il fatto che in quel «simbolo dell’oppressione» non ci fossero che prigionieri che elencavamo. Ma, ridicolo, anche il fatto che l’Assemblea Nazionale rivoluzionaria manifestasse il suo solenne sdegno, quando le furono mostrate «le orribili e sconosciute macchine da tortura» trovate all’interno della fortezza. Fu esibito quello che il relatore, Dussault, presentò come «un corsetto di ferro per stritolare le articolazioni». Nessuno osò dire che si trattava di un’armatura medievale conservata nel museo di armi antiche che proprio alla Bastiglia aveva sede. Si esibì anche «una macchina non meno infernale e distruttiva», ma così segreta che non si riuscì a spiegare in che modo torturasse. Saltò poi fuori che era una pressa sequestrata tre anni prima a un tipografo che stampava pubblicazioni oscene.

Si proposero allo sdegno del popolo anche «le ossa degli sventurati, giustiziati in segreto nelle celle». Pure qui, solo anni dopo qualcuno ebbe il coraggio di ricordare che gli scheletri erano quelli dei suicidi parigini che, non potendo essere sepolti in terra consacrata, erano deposti in un cortiletto interno della fortezza. Fu infine compilata una lista ufficiale dei "vincitori della Bastiglia": risultarono 954 nomi che, oltre a una pensione vitalizia, ricevettero il diritto di portare una divisa con l’insegna di una corona di gloria.

Solo molto dopo un’inchiesta rigorosa stabilì che, poiché agli eroi era stato permesso di testimoniare l’uno per l’altro, senza alcun’altra prova, più della metà dei valorosi non aveva partecipato al fatto. Il ridicolo, certo: ma anche l’orrore per il seme di sangue che fu deposto quel giorno e che dovrebbe rendere ancora più perplessi sull’opportunità delle celebrazioni. Il governatore della Bastiglia de Launay, invitati a pranzo i capi degli assalitori (e anche questo invito a mensa dà il clima dell’"epica giornata"…), aveva ricevuto da essi la parola d’onore che, arrendendosi senza difesa, avrebbe salvato la vita sua e degli "invalidi", i vecchi soldati ai suoi ordini. Fu, invece, massacrato a tradimento. Si chiese l’intervento di un garzone di macellaio (perché, dicono le fonti, «sapeva lavorare le carni») per staccarne la testa dal busto e portarla in processione infilzata su una picca.

Altra macabra picca per la testa di Flesselles, sindaco di Parigi, che era sopraggiunto per invitare alla calma. Massacrati anche gli altri ufficiali della guarnigione, due invalidi impiccati alle sbarre delle celle; altri torturati in vari modi tra cui il taglio delle mani. Così, proprio in quel 14 luglio dell’anno primo della Rivoluzione, si apriva la diga degli orrori inenarrabili che sarebbero seguiti. Fu il primo sangue dell’onda che avrebbe travolto la Francia e poi l’Europa.

 Al mondo d’oggi che non tralascia occasione per gridare la sua avversione a ogni violenza, per proclamare la necessità della pacifica tolleranza, c’è da chiedere se è davvero il caso di fare così solenne festa per l’anniversario dell’inizio di ciò che avrebbe portato al Terrore e al genocidio vandeano e poi all’Europa spopolata dal "fils de la Révolution" per eccellenza, il Bonaparte. ( da: Vittorio Mesori, Pensare la storia. Una lettura cattolica dell’avventura umana, Paoline, Milano 1992, p. 310-313, citato in www.storialibera.it).

3 Intervista a Pierre Chaunu, docente di storia alla Sorbona.

…C’è un un libro in particolare che ha fatto scalpore e ha suscitato violente reazioni: gli è stato rimproverato di usare il termine genocidio a proposito di quelle che non sarebbero state altro che «scaramucce politiche di un periodo sanguinoso». Si dà il caso che questo libro l’abbia introdotto proprio lei e se non sbaglio è suo anche il titolo: «Vandea, un genocidio franco-francese?».

Pierre Chaunu: Sì, la parola genocidio ha scioccato quando la usammo all’inizio, ma ora, prove alla mano, non può non essere riconosciuto come tale. Davanti al montare della marea disinformativa che le ho prima descritto, io ed i miei collaboratori ci siamo detti che bisognava intervenire. È stato così che storici di valore come Raymond Secher hanno lavorato sotto la mia direzione per riprendere in maniera scientifica un certo numero di dossier storici. Si trattava di documenti scottanti, che parlavano di sconvolgenti massacri di cattolici in Francia particolarmente nell’Ovest e in Vandea. Fu quest’ultimo un massacro talmente evidente, talmente premeditato, atroce e sistemantico —fu impartito l’ordine di liquidare le donne perché non potessero procreare, trucidare i bambini perché non divenissero i futuri «briganti»— che non capisco come si possa evitare di parlare di genocidio. La Vandea fu qualcosa di più che un orrendo massacro, fu il tentativo di sterminare definitivamente una popolazione. Vennero date alle fiamme oltre il 40% delle abitazioni e delle coltivazioni: i morti furono centinaia di migliaia su 600.000 abitanti.

Nei libri recentemente apparsi sulla storia della Rivoluzione come quello di Secher o di Frèdèric Bluche («Settembre 1792, logica di un massacro»), quali nuove acquisizioni storiche sono riferite?

Pierre CHAUNU: Alcuni argomenti nella storia della Rivoluzione francese, sono stati più che abbondantemente studiati. Si perdono tempo e soldi a riprendere costantemente gli stessi documenti. Ce ne sono altri invece che sono stati sistematicamente dissimulati, e su essi hanno indagato gli studiosi da lei citati che hanno mostrato l’ampiezza straordinaria dei massacri compiuti sotto la Rivoluzione. E ci sono altri aspetti che vengono abitualmente taciuti. Come il fatto che la Rivoluzione francese ha dichiarato guerra all’insieme dell’Europa e che sono stati i rivoluzionari, non i prìncipi, a volerla. Se si sommano le perdite della guerra e le perdite anteriori, si arriva per un Paese di 27 milioni di abitanti qual’era allora la Francia ad un totale che è nell’ordine di milioni: due milioni e cinquantamila, secondo i primi calcoli a che abbiamo fatto. Sono perdite notevolissime ancora maggiori di quella le subite della Francia nella Prima Guerra Mondiale. Naturalmente tutto questo non ha contribuito alla ricchezza della nazione, senza parlare del fatto che una gran parte delle élites del Paese —e non solo loro— sono state costrette ad emigrare. Per tutte queste ragioni, il bilancio della Rivoluzione è largamente negativo. Personalmente ritengo che si dia troppo spazio ad un avvenimento storico che è durato solo quattro, cinque anni, ma se si vuole a tutti i costi parlarne, allora bisogna dire anche queste cose.

La storiografia in questi due secoli ha posto l’accento soprattutto sulle conquiste della rivoluzione. Secondo quanto lei dice, si tratterebbe di un clamoroso sbaglio: dovuto a malafede, ad errori storiografici, o cosa altro?

Pierre CHAUNU: La storia è stata scritta da vincitori o comunque, in larga misura, da ricercatori con spiccate simpatie per l’ideologia rivoluzionaria, studiosi convinti che la storia avanzi a forza di rivoluzioni e rotture. Ma questa è una concezione insana. La storia è un «continuum», non è fatta di istanti senza rapporto fra loro. Non ho stima per chi pensa di far avanzare le cose distruggendo le radici, le fondamenta. Le rotture sono delle «asinerie ideologiche» che fanno regredire un popolo. La rivoluzione è stata, in tutti i campi, una regressione della nazione.

E l’insieme della cristianità in Francia come è stata trattata dal regime rivoluzionario?

Pierre CHAUNU: Nel modo più oltraggioso e atroce. La persecuzione religiosa subita dai francesi cattolici durante questo periodo non ha equivalenti nella storia se non le grandi persecuzioni del XX secolo. Di tutte la Rivoluzione è stata il modello. La persecuzione religiosa non fu solo persecuzione contro i religiosi ma una rivolta contro il cristianesimo con il preciso intento di decristinizzare la nazione. La maggioranza dei preti è stata assassinata od espulsa, tutte le chiese sono state chiuse per un anno e mezzo ed il loro patrimonio requisito ed incamerato, 250 mila vandeani sono stati massacrati perché volevano andare alla messa e restare fedeli a Roma. Le scuole, gli ospedali, tutte le opere sociali della Chiesa vennero soppresse e non furono rimpiazzate che sulla carta. In Vandea tutte le famiglie, tutte le persone presso le quali si trovasse una cappella un crocifisso o altro furono fucilate, le loro case incendiate. Certo i cattolici francesi hanno avuto a riguardo della modernità e dell’illuminismo un atteggiamento negativo davvero eccessivo, ma è comprensibile: perseguitare un popolo non favorisce la comprensione e la tolleranza.

Quello che non capisco è perché i cattolici francesi di oggi non siano a fianco dei cattolici perseguitati nella storia e soprattutto sotto la Rivoluzione francese. Il perdono non implica l’oblio e nemmeno la collaborazione con i criminali. Non capisco proprio perché e in nome di cosa si neghi la realtà: in Francia ci sono stati centinaia e migliaia di morti, vittime delle loro convinzioni religiose. Hanno lottato, si sono organizzati, ma sono stati massacrati nella maniera più indegna. Quello contro cui io protesto è questo tradimento dei principi di libertà e tolleranza, principi positivi che erano all’origine della Rivoluzione francese ma che hanno avuto un risultato catastrofico.

Perché dei principi nobili si sono ribaltati nel loro contrario? In altre parole, il Terrore era evitabile o è inseparabile dal primo periodo rivoluzionario?

Pierre CHAUNU: I due periodi sono difficilmente separabili. Molto rapidamente il processo ideologico precipita nella dittatura e nella violenza ma praticamente il bicchiere era rotto fin dall’inizio. Certo si resta tolleranti fino al 1790 ma non lo si è più a partire dalla Costituzione civile del clero; dalla fine dell’inverno 1790 il regime è tirannico. Per la prima volta possiamo osservare in azione una strategia di presa del potere da parte di una infima minoranza ideologica che diverrà il modello di gli analoghi fenomeni del XIX e XX secolo, tra cui la rivoluzione russa.

(da:Pierre Chaunu, «Quante idiozie su quegli anni bui!», tratto da: 30 Giorni, anno V, gennaio 1987, p. 14-19).

Il sonno della ragione, si dice, genera mostri, ma i sogni della ragione sono certamente peggio. Il razzismo “scientifico”, infatti, per comune convinzione dei grandi storici che lo hanno studiato, da Leon Poliakov (Il mito ariano) a George Mosse (Il razzismo in Europa), passando per l’ottimo lavoro di Marco Marsilio, “Razzismo, un’origine illuminata” (Vallecchi), è integralmente una creazione moderna, per la precisione un parto dell’illuminismo. Si tratta, secondo la definizione di Mosse, di una “religione laica”: “culla del razzismo moderno è stata l’Europa del XVIII secolo, le cui principali correnti culturali hanno avuto un’enorme influenza sulle fondamenta stesse del pensiero razzista. Questo fu il secolo dell’illuminismo, durante il quale un’elitè intellettuale tentò di sostituire alle ‘vecchie superstizioni del passato’ la valorizzazione della ragione e delle virtù innate dell’uomo”.

Così, nel tentativo di elevare l’uomo, si creò, paradossalmente, il razzismo, e si giustificarono colonialismo, schiavismo, antisemitismo. Il primo fondamento filosofico del razzismo è la negazione del monogenismo biblico, risalente già a Giordano Bruno e poi a David Hume e Voltaire: l’origine degli uomini, per costoro, non può essere la medesima. Adamo ed Eva sarebbero quindi una superstizione biblica, a cui contrapporre il poligenismo, cioè l’origine diversa delle varie famiglie, o razze, umane. Secondo questa idea le donne nere si accoppierebbero talora a degli scimpanzé, “dando vita a creature mostruose fortunatamente sterili”. Nello stesso periodo non mancano gli zoologi e gli scienziati che ritengono l’uomo europeo una scimmia evoluta o che scorgono nei primati e nei negri degli uomini degenerati per i più svariati motivi. La concezione razzista si diffonde così rapidamente che ne possiamo trovare tracce macroscopiche anche in Diderot e Montesquieu. Accanto al poligenismo, un altro concetto gravido di conseguenze in questo senso è “il mito potente della catena dell’essere”, cioè l’idea che debba esistere un “anello mancante” che unisca “l’uomo agli animali in un’interrotta catena della vita”, senza soluzione di continuità. Questa idea di stampo panteista, che non vede nessuna differenza qualitativa tra l’animale e l’animale-uomo, sfocia nella convinzione secondo cui l’animale posto più in alto, cioè la scimmia, è collegato con l’uomo posto più in basso, cioè il negro, costituendo quest’ultimo quel famoso “anello mancante” di cui si è continuato a lungo a favoleggiare. Siamo, si badi bene, ben prima di Darwin, ma l’ idea poligenista e la catena dell’essere vengono abbracciate con grande entusiasmo dai membri delle Accademie delle scienze, da antropologi, zoologi, psicologi, medici…E’ sempre in questa atmosfera dei cosiddetti lumi, che sorgono una quantità di pseudoscienze volte a dare una dignità teorica al razzismo.

Ecco così J. Kasper Lavater, inventore della fisiognomica, per la quale il volto è pieno rivelatore dell’animus del suo possessore. Siamo in un’ottica materialista meccanicista che raggiunge il suo apice con la nascita, negli stessi anni, della frenologia, ad opera di Franz Joseph Gall (1758-1828), convinto che “il carattere di un individuo potesse essere determinato sulla base della configurazione della testa”. Di qui l’appassionato studio dei bernoccoli, delle forme dei crani, della loro ampiezza, e l’idea che il cervello delle persone riveli la loro natura, determinata a priori, di criminali, sacerdoti, filosofi… La ragione umana e la scienza sperimentale, rifiutato Dio e il Mistero, pensano di avere gli strumenti sufficienti per sondare e catalogare l’animo dell’uomo, negandogli la libertà, e cioè la vita spirituale stessa. Prosperano così personaggi come Samuel George Merton (1799-1851) che possiede una collezione di oltre mille crani e che in base alla grandezza del cervello stabilisce le gerarchie razziali. “Morton, scrive Marsilio, si dedicò a riempire i suoi crani con pallini di piombo per effettuare misurazioni accurate” sulla grandezza dei cervelli. “Ne uscirono tre tabelle dove le razze erano gerarchicamente ordinate secondo la grandezza media dei cervelli, tenendo come valido il corollario che l’intelligenza di una razza fosse proporzionale alla grandezza del cervello”.

Se Merton è considerato un grande scienziato in America, in Francia l’esperto craniologo è nientemeno che il fondatore della Società antropologica francese, Paul Broca. Di quest’ultimo, che crede di poter dimostrare che con il progredire della civiltà cresce la massa del cervello, si può ricordare la delusione nell’apprendere che il teschio di Anatole France e quello di Fran Joseph Gall erano più piccoli di quello di un nero! Non ho qui lo spazio per ricordare l’apporto che al razzismo diedero personaggi come James Hunt, fondatore della Società antropologica di Londra – convinto che il primo ostacolo alla conoscenza fosse costituito “dai pregiudizi anti-scientifici e anti-razionali della religione, dei diritti umani e dell’eguaglianza”-, i darwinisti Thomas Huxley e Ernst Haeckel, uno zoologo panteista e razzista che considerava Cristo un semplice uomo, per quanto ariano, e i Vangeli apocrifi i veri Vangeli. Basti, per concludere, ricordare con Mosse che il nazismo avrebbe fuso poligenismo, Lavater, Gall, e compagnia cantante, per provare che “la natura ha scritto sulla nostra faccia il nostro destino e la nostra personalità”. Oggi non è più la faccia, ma sono i geni ad entusiasmare alcuni neoilluministi: la genetocrazia è il nuovo volto del razzismo scientista. (Il Foglio, 18/12/2008)

Thomas Jefferson (1743-1826) è stato definito l’americano qualunque. Uno dei suoi primi biografi, James Parton, scrisse nel 1847: “Se Jefferson ha torto, l’America ha torto. Se l’America ha ragione, Jefferson ha ragione”. Parton era sulla pista giusta. Una recente visita alla sua villa, Monticello, sopra Charlottesville, in Virginia, ha confermato questo giudizio. Il saggio di Monticello conosceva i conflitti interni che hanno afflitto l’America e definiscono la modernità. Le loro origini culturali discendono dalle contraddizioni fra l’Illuminismo enciclopedico e il principio di analogia di san Tommaso. Alcuni suggeriscono come ponte fra i due la “laicità cristiana”.
Jefferson non era un filosofo sistematico. Si descriveva come un “materialista, non come uno spiritualista”. Anche Karl Marx, il suo contemporaneo molto più giovane, era un materialista, un cosiddetto hegeliano di sinistra. A partire dal suo sedicesimo anno Jefferson aderì al razionalismo di Francesco Bacone, John Locke e Isaac Newton. I loro ritratti sono appesi nel salone di Monticello. Jefferson li nominò “la mia trinità, composta dai più grandi uomini che il mondo abbia mai prodotto (…) che hanno gettato le fondamenta delle scienze fisiche e morali”. Jefferson applicò il loro metodo scientifico all’indagine religiosa. Da un certo punto di vista è giustificato perché il ragionamento scientifico e quello religioso sono piuttosto simili: entrambi si concentrano sulla realtà. Tuttavia, il rigoroso metodo di indagine sostenuto da Bacone nella sua opera Novum organum e adottato da Jefferson, è inapplicabile persino per la scienza perché, come insisteva John Henry Newman, sia il teologo sia lo scienziato naturalista devono impiegare metodi di ricerca che si occupino della presenza di fenomeni improbabili, ossia di quelle scoperte fattuali senza precedenti in matematica. Nell’applicazione universale di Bacon, Jefferson era più rigido di quanto perfino gli standard scientifici lo autorizzassero a essere. Jefferson era anche un impegnato utilitarista. Questa etica era condivisa dai liberali laici e da molti marxisti, fra cui Trotsky. Il difetto più grave di Jefferson fu il suo rifiuto di un’etica teologica. Ciò conferma il giudizio che fa di lui “un uomo incostante nelle sue idee e nel suo approccio”. L’utilitarismo giudica la giustezza di un’azione dal contributo che essa apporta all’aumento della felicità umana o alla diminuzione della miseria umana. Nulla sovrasta questo assioma morale, né la legge di Dio, né la legge naturale, né il “sentimento morale”. L’unica equazione presa in considerazione riguarda le conseguenze remote e immediate di certi tipi di azione. I suoi principi permisero a Jefferson di approvare o disapprovare un’azione basandosi esclusivamente sul suo aumentare o diminuire la felicità dei cittadini dell'”impero della libertà”. Questa visione imperiale oscurò agli occhi degli americani la luminosità del buono e del vero nel loro continente un tempo incorrotto. Lo sventramento delle Montagne Rocciose durante la corsa all’oro nel Colorado nel 1858 e oltre, mi ricordò con durezza l’utilitarismo fallimentare del Destino Manifesto, le cui origini furono duplici: l’acquisto di Jefferson nel 1803 del territorio della Louisiana dalla Francia napoleonica e la missione affidata a Lewis e a Clarke di esplorare l’ovest oltre il fiume Mississippi. Jefferson definì quella vendita un’espansione dell'”impero della libertà”, intendendo con ciò un impero di proprietari terrieri anglosassoni stanziatisi nel nuovo territorio. Il suo “impero” permise una vasta espansione sia della schiavitù africana sia dello sterminio culturale dei nativi americani. Anthony F. C. Wallace, un antropologo, ritiene che le contraddizioni ideologiche e politiche di Jefferson siano osservabili soprattutto nei suoi atteggiamenti verso gli indiani americani. “Riguardo ai nativi americani, Jefferson appare sia come un estimatore dotto del carattere, dell’archeologia e della lingua indiani sia come l’autore del loro genocidio culturale, l’architetto della politica di rimozione, l’ispettore della Pista delle Lacrime”. Contrariamente a quanto si è pensato in passato, l’atteggiamento distruttivamente aggressivo del governo degli Stati Uniti verso i primi popoli americani iniziò nell’era di Jefferson e non in quella di Jackson. Nella sua Dichiarazione del 1776 Jefferson delineò il profilo della nuova nazione definendo gli indiani americani “spietati selvaggi”. Non sorprende dunque che Wallace affermi che “questo apostolo della libertà americana aveva un temperamento profondamente tendente al controllo”. Quale presidente utilitarista, Jefferson aveva un’idea della giustizia che derivava dall’interno della tradizione liberale. A causa dei suoi timori per la vita della neonata repubblica americana e del suo desiderio di ottenere terre indiane a quasi qualsiasi costo, era sfavorevole al “progetto di civilizzazione” per gli indiani. Wallace conclude così il suo ironico ritratto di Jefferson: “Se Jefferson è stato colpevole di insincerità, doppiezza, ipocrisia nelle questioni relative agli indiani, va detto che la sua disonestà e la sua spietatezza politica hanno costituito un’arma nella sua lotta per garantire la sopravvivenza degli Stati Uniti come repubblica governata da proprietari terrieri anglosassoni”. Jefferson condivideva anche l’ottimismo illuministico nella capacità illimitata della “ragione pura”, che egli considerava “al di sopra della storia”. La sua adesione alla ragione fu così assoluta che non si rese conto della crisi che si profilava nella filosofia occidentale, l’aspetto temporale dell’essere o il mistero della cosa nel tempo. La crisi fu figlia naturale dell’illuminismo. Ignaro della mediazione della storia nel pensiero e confidando soltanto su un razionalismo miope e arrogante, nel 1804 cominciò nel tempo libero a censurare il Nuovo Testamento, arrivando fino a pubblicare la notoria Bibbia di Jefferson, un testo pieno di omissioni. Chiese che sulla sua lapide venisse ricordata la sua paternità della Dichiarazione di Indipendenza, dello Statuto della Virginia per la libertà religiosa e dell’Università della Virginia. A questi atti effettivamente storici ne andrebbe aggiunto un altro: la sua riconciliazione con John Adams iniziata e conclusa mediante la loro corrispondenza finale dal 1812 al 1826. Esaminerò il primo di questi atti in questo articolo e gli altri tre in seguito. Jefferson fu autore del documento fondante della Repubblica americana, la Dichiarazione di Indipendenza del 1776. Scrisse: “Noi riteniamo che le seguenti verità siano di per se stesse evidenti; che tutti gli uomini sono stati creati uguali, che essi sono dotati dal loro Creatore di alcuni diritti inalienabili, che fra questi sono la Vita, la Libertà e la ricerca della Felicità”. Inoltre, nel giustificare l’assunzione per gli Stati Uniti dello status di nazione indipendente, Jefferson fece riferimento alle “leggi della natura e al Dio della natura”. Questa visione politica è il pilastro dell’identità americana. Qual è la risposta cattolica a questa dichiarazione?
Per i cristiani il suo appello al “Dio della creazione” è teologicamente sconclusionato. Antitrinitario inflessibile Jefferson non confrontò mai il suo credere nel “Creatore” che chiamò “Dio della natura”, con l’alto assioma medievale secondo cui la possibilità di una libera creazione esiste solo nella realtà della Trinità. Un Dio non trinitario non potrebbe essere il Creatore. L’uomo non potrebbe percepire se stesso come dono che viene offerto. San Tommaso D’Aquino e san Bonaventura affermarono che la libertà, divina o umana che sia, non esisterebbe senza il mistero della Trinità. L’amore intratrinitario di Dio è così completo in sé che Dio non ha bisogno di un essere extra-divino da amare. San Tommaso scrive: “Dio, il Padre, attua la creazione mediante il suo Verbo, che è il Figlio, e mediante il suo amore, che è lo Spirito Santo. E così le processioni delle persone sono i modelli (rationes) della produzione di creature in quanto includono gli attributi essenziali, conoscenza e volontà”. Altrove scrive: “La processione delle persone è anche, in un certo qual modo, la causa e il modello (ratio) della creazione”. La creazione del Padre si può ottenere liberamente soltanto per la gloria del Suo Verbo e per la gloria dello Spirito Santo che è il vincolo di amore nel Dio Uno e Trino. Su cosa si basa l’idea di libertà di Jefferson? Lo storico Richard Hofstadter ha scritto che il folclore moderno “presume che la democrazia e la libertà siano tutt’altro che identiche e quando gli scrittori democratici si prendono il disturbo di fare delle distinzioni, generalmente presumono che la democrazia sia necessaria alla libertà. Tuttavia, i Padri Fondatori pensavano che la libertà alla quale erano più interessati fosse minacciata dalla democrazia. Nella loro mente la libertà non era legata alla democrazia, ma alla proprietà”. Infatti, Hofstadter sostiene che la feroce rivalità fra i grandi partiti politici abbia camuffato una realtà fondamentale: la loro base comune nella “proprietà e nell’impresa”. Quanto è lontana l’analisi di Hofstadter della simbiosi fondamentale fra democrazia e proprietà secolari americane dal seguente scritto dei neo-marxisti Antonio Negri e Michael Hardt? “Marx ed Engels rappresentavano lo stato come il comitato esecutivo che amministra gli interessi dei capitalisti. Con questa espressione intendevano dire che, malgrado l’azione dello stato potesse occasionalmente ostacolare gli interessi più immediati dei singoli capitalisti, nel lungo periodo esso avrebbe sempre preso le parti del capitalista collettivo, ossia del soggetto collettivo del capitale sociale considerato nel suo complesso”. Entrambi i punti di vista gettano la luce della verità sui recenti interventi del Federal Reserve Board of the United States nella crisi dei derivati di credito. Secondo Peter S. Ornuf, uno storico, Patrick Henry, George Washington e Benjamin Franklin fecero delle speculazioni sul territorio occidentale. Thomas Jefferson, speculatore più cauto, possedette interessi in trentacinquemila acri di territorio occidentale. Queste speculazioni svolsero un ruolo significativo nelle politiche statunitensi rivolte agli indiani. Un fatto significativo su Jefferson è che la grande retorica della Dichiarazione e la concretizzazione della stessa furono contraddittorie. Divenire consapevoli di questa contraddizione è doloroso, doloroso in maniera insopportabile. La sua pratica della schiavitù contraddisse senza alcuna speranza la sua visione politica. Non smise mai di conciliare i suoi principi morali con il suo possesso di centinaia di uomini, donne e bambini schiavi. I vasti e incantevoli giardini e parchi di Monticello erano manutenuti da schiavi africani. Sebbene sostenesse eloquentemente i “diritti inalienabili” di ogni uomo alla vita e alla libertà, una forma di distorto ottimismo gli impedì di riconoscere il male mostruoso del suo possesso di schiavi e di pentirsene. La ragione, il suo “arbitro di verità”, lo aveva abbandonato. La sua “nuova fede”, fondata su un meccanismo universale, scientificamente determinato, lubrificato dall’olio lenitivo del progresso storico, era un sentimento squallido e volgare che lo rese incapace di affrontare la cultura schiavista. Quando ho visitato la sua piantagione, sono passato davanti alla spartana stanza sotterranea in cui Sally Hemings, una schiava, viveva come capo-cuoca. Era sorellastra di Martha Jefferson, la moglie del presidente. Gli storici concordano in generale sul fatto che, dopo la morte della moglie, divenne padre di uno o più figli di Sally. Al di là della casa padronale a Mulberry Row, ci si imbatte in ciò che resta di piccole baracche composte da un solo locale dal pavimento lercio con ciminiere di legno. Questi ripari ospitarono le famiglie schiave di Jefferson fino al 1827 quando vennero vendute in un’asta pubblica insieme al mobilio della villa per pagare i debiti che lasciò alla sua morte. Un giorno freddo e ventoso in cima alla montagna della Virginia improvvisamente rese grottesco quel monumento storico nazionale. Qualcosa non andava. I mattoni della villa, le sue cornici toscane intagliate e la sommità ornamentale dell’edificio di traformarono da espressioni di bellezza in accuse. La deturpazione morale del loro proprietario assunse un aspetto fisico. La sua villa di trentacinque stanze, circondata dalle montagne, con le sue armonie palladiane divenne una trappola. Mentre ci si bea della simmetria architettonica, dell’ordine, dell’equilibrio e dello spazio della villa, affiora un ricordo terribile: alla morte di Jefferson più di 100 schiavi, uomini, donne e bambini, alcuni di quali si dichiaravano suoi figli naturali, furono messi in vendita sul mercato degli schiavi. Nel corso della sua vita vendette centoventi “schiavi preziosi” e concesse la libertà solo a sette. Con il testamento non liberò gli altri. L’utilitarismo di Jefferson gli permise di organizzare il proprio “mondo” in un modo disumano. ? irrefutabile: fu un alienato. Come può aver sostenuto questa disaffezione interiore? Esistono vari e ulteriori motivi. La sua identità “epicurea” era una specie di narcotico intellettuale e morale. Modellò la sua lista di diritti umani, “vita e libertà” sulla falsariga di quella di John Locke di vita, libertà e proprietà. Tuttavia, Jefferson sostituì la “ricerca della felicità” con la “proprietà”. Si definì “un epicureo” aggiungendo eccentricamente di essere “un autentico (…) e vero discepolo del nostro maestro Epicuro”. In seguito, fece anche riferimento al Syntagma di Gassendi, che secondo Charles B. Sanford riscattò “l’idea di Epicuro dalle errate interpretazioni libertine sottolineando che, sebbene la felicità fosse lo scopo della vita, essa si poteva ottenere solo mediante l’auto-disciplina e uno stile di vita nobile, non certo mediante l’autoindulgenza”. Il suo esagerato numero di schiavi non si adatta a questo tentativo di revisionismo. Sebbene numerosi edifici siano stati ricostruiti e/o ristrutturati, nessuno dei ricoveri per gli schiavi è stato ricostruito perché un atto del genere da parte della Thomas Jefferson Foundation sarebbe un esempio di educazione alla diseguaglianza. Nella scissione fra pensiero e pratica disumana Jefferson incarnò le forze e le debolezza dell’illuminismo americano. John Quincy Adams ha colto correttamente il carattere del terzo presidente americano: “il signor Jefferson non possedeva spirito di martirio”. Nel 1814 respinse sdegnosamente la richiesta di un più giovane vicino della Virginia di dare il suo sostegno pubblico alla causa antischiavista. Nella sua assoluta devozione alla ricerca della ragione Jefferson perse fatalmente il “si prende nell’essere presi” di sant’Agostino. Jefferson e altri fondatori americani rifiutaro
no volontariamente di impegnarsi nella lotta contro la schiavitù. La dominazione oppressiva di una mathesis universale (scienza assoluta) infuse nei responsabili politici della nuova Repubblica una cultura di morte che ha portato molti americani oggi a “vivere in una fucina di morte”. La visita a Monticello mi ha lasciato disorientato per l’inutilità del vasto spazio sotto la fastosa cupola e mi ha indignato per l’ingresso decorato curiosamente con uno sconcertante osso fossile, un orrendo e incombente orologio a muro, terribili corna ramificate, drappi di pelli di animali, una statua di marmo chinata davanti a un caminetto e altre cose del genere. La stanza sembra più una caverna dall’alto soffitto in cui “il vento spazza via tutto in una sola volta” che l’accogliente ingresso di una casa. Questa villa sulla cima della montagna non sembra essere stata concepita come un luogo di “luce”, ma come un posto di guardia da cui controllare e sfruttare gli schiavi. Il suo padiglione ricostruito vicino a Mulberry Row, che domina giardini terrazzati, suggerisce questa interpretazione. L’architettura concentrica e il disegno di Monticello sono forme di controllo sociale. Manca l’indifferenza essenziale della bellezza. Una delle grandi ironie della storia americana è che la ragione assoluta ha incatenato Jefferson. Il movimento abolizionista contro la schiavitù emerse nel 1803 dal Secondo Grande Risveglio del Cristianesimo e non da quanti proclamavano con Jefferson che “la ragione di ognuno deve essere il suo oracolo”. I cristiani evangelici dovettero rendere il popolo americano consapevole del male della “libera” autonomia inconsistente di Jefferson. Nel lungo periodo la “cultura” americana immaginata dalla Dichiarazione di Indipendenza di Jefferson si rivelò individualistica, volontaristica e libertaria. Essa racchiuse la libertà americana nella proprietà e nell’autoaffermazione. Di conseguenza, negli anni Trenta del 1800 emerse l’individualismo politico-culturale della democrazia jacksoniana e negli anni Settanta dello stesso secolo apparve il potente individualismo economico dell’Età dell’Oro. In particolare, nel 1787 la libertà proclamata nella Dichiarazione si rivelò inefficace nel proteggere dalla disumanizzazione i membri più vulnerabili della società americana, gli africani. Nel 1808, la libertà della Dichiarazione dovette confrontarsi con il regolare commercio degli schiavi americani. Quello stesso anno Jefferson con la sua firma trasformò in legge un progetto che proibiva quel traffico. Perché allora non si celebra il bicentenario della firma del presidente? La risposta è ovvia: la legge si rivelò totalmente inefficace e Jefferson sapeva che lo sarebbe stata quando la firmò. Nel 1820, con il compromesso del Missouri, la libertà della dichiarazione si dimostrò nuovamente inefficace nel difendere l’umanità non solo degli afro-americani, ma anche dei nativi americani. Ciò che Robert Frost celebrò come “Il dono totale” in occasione della cerimonia di insediamento di John F. Kennedy nel 1961, fu un eufemismo poetico per il “destino manifesto” di un “popolo” autoconsacratosi “predestinato” per giustificare la sua occupazione del continente americano, “la patria che verso occidente si andava formando”. Frost disse giustamente che “prova del dono furono molte guerre” culminanti nell’espropriazione coatta delle tribù native. Per le società dei nativi americani le politiche di Jefferson condussero alla “pista di lacrime” di Jackson che in generale si è dimostrata disastrosa. Infine, con la scellerata decisione sull’aborto del 1973 la libertà di Jefferson è stata svergognata da un altro poeta che lotta contro l’indicibile: “qualcuno che sarebbe potuto nascere è morto”.
(?L’Osservatore Romano – 25 aprile 2008 di James Francis StaffordCardinale arcivescovo emerito di DenverPenitenziere Maggiore ; di )

Dopo la guerra dei cento anni, l’Inghilterra vive una guerra civile, detta delle due Rose, tra la famiglia dei Lancaster, che ha come simbolo una rosa rossa, e quella degli York, che ha come simbolo una rosa bianca; un quarto della popolazione perisce. Enrico Tudor, discendente dei Lancaster, la spunta e concilia le due famiglie sposando una York, Elisabetta. Diviene Enrico VII, che darà fiducia ad un navigatore italiano, Giovanni Caboto, che nel 1497 sbarcherà in Canada.

 Cuore del regno è Londra, con 100.000 abitanti circa, scalo di mercanti di ogni paese. Caterina D’Aragona, figlia di Ferdinando e Isabella, re di Spagna, viene destinata, ancora piccola, a lasciare la sua terra per andare nell’"isola delle nebbie" e sposare Arturo, primogenito di Enrico VII. Controvoglia Caterina obbedisce ma Arturo muore dopo soli cinque mesi di matrimonio. Enrico, secondogenito, diviene erede al trono: dopo la morte del padre diviene Enrico VIII. Enrico VIII è l’opposto del padre: spendaccione, ama i divertimenti , la caccia, i gioielli, i tessuti, i grandi banchetti…; è alto, forte, possente, prima di diventare grasso e lardoso…nel 1509 sposa Caterina D’Aragona, precocemente invecchiata e intristita, che non riesce a dargli un figlio maschio: gli muoiono 5 figli, nasce solo una femmina, Maria.

Enrico VIII è affiancato da Wolsey, un astuto popolano, figlio di un macellaio, che si dimostra disposto ad ogni bassezza: in cambio viene nominato Cancelliere e il re gli ottiene anche un alto ruolo ecclesiastico. Infatti Enrico VIII vuole controllare anche la Chiesa, nominando lui, al posto del papa, i vescovi, gli abati dei monasteri…Ciononostante si dichiara avversario di Lutero e scrive addirittura un saggio contro di lui. Lutero allora gli invia una lettera, in cui cerca di lusingarlo: l’ex monaco agostiniano ha bisogno di principi e di re per combattere Roma. In Germania ha ottenuto l’appoggio di alcuni feudatari che avevano visto nell’adesione al protestantesimo il modo per staccarsi dall’Imperatore, Carlo V, che era cattolico, e per entrare in possesso dei beni della Chiesa cattolica, espropriandoli. Ma Enrico VIII non ha ancora deciso il suo futuro religioso: per ora si scaglia nuovamente contro Lutero, deplorando il suo matrimonio con l’ex monaca Caterina von Bora. Sul fronte amoroso, intanto, è inquieto: ha parecchie amanti, tra cui Maria e Anna Bolena.

Di quest’ultima decide di diventare lo sposo: per questo richiede, inutilmente, al papa che dichiari nullo il suo matrimonio precedente. Intanto Wolsey, dopo aver fedelmente servito, viene tolto dai piedi e sostituito con Tommaso Moro, un uomo conosciuto da tutti per la sua integrità di giudice. Ma è Cromwell, un ex usuraio, la nuova anima nera del re: lo consiglia di proseguire nella sua volontà di ripudiare Caterina e lo spinge sulla strada dello scisma. Così, gli dice, potrai sposare Anna Bolena, poi diventare capo della nuova chiesa inglese, la chiesa anglicana, ed esproprierai i beni della Chiesa di Roma, vescovadi, abazie, monasteri…Il popolo inglese è in buona parte contrario a questi progetti: Anna è odiata e considerata una prostituta e una strega, tanto che in una occasione 5-6000 donne assaltano il palazzo dove la Bolena è rinchiusa per ucciderla. Ma l’opposizione viene domata; Fisher e Moro vengono condannati a morte per non aver pubblicamente riconosciuto la giustezza dell’operato del re; frati e monaci vengono impiccati, affogati e poi squartati: le loro membra vengono messe agli angoli delle strade di Londra; la testa di Moro, appesa su una picca, viene esposta sul ponte di Londra ma presto tolta per evitare le processioni di ammiratori. Intanto nel 1533 Anna, che si è sposata col re sancendo la rottura con Roma, partorisce una bimba: Elisabetta.

 Nel 1534 il Parlamento proclama l’Atto di supremazia: nasce ufficialmente la chiesa anglicana, guidata dal re. E’ una chiesa nazionale di Stato, "l’Inghilterra che celebra se stessa": è fortemente nazionalista, in quanto i confini della fede coincidono con quelli dello stato e il capo della chiesa coincide col capo dello stato; profondamente antipapista, in quanto riprende la polemica luterana contro il papa considerato l’anticristo, e, di conseguenza, profondamente avversa ai due paesi cattolici per eccellenza, la Spagna e l’Italia. Nasce così l’Inghilterra moderna, quella che si espanderà schiacciando sempre di più, senza alcuna pietà, l’Irlanda cattolica, in parte sottomessa già dal XII secolo, e la Scozia, le sue colonie "domestiche", e poi creando a poco a poco l’"Impero su cui non tramonta mai il sole", dall’Australia, all’India all’America; nasce l’Inghilterra patria del capitalismo più spregiudicato, della pirateria che assale i galeoni spagnoli e portoghesi, con la compiacenza dei sovrani; dei trafficanti di schiavi che elimineranno i pellerossa e riempiranno il Nord America di neri schiavizzati, per poi privarli di ogni diritto, persino di quello di sedere sull’autobus, insieme ai bianchi, fino a Novecento inoltrato; dei venditori di oppio, che faranno i loro affari in Cina devastando la popolazione locale…

Di questa nuova mentalità, in cui l’uomo viene sacrificato al denaro in nome della "libertà", in cui il lavoro, esattamente come avverrà poi nell’ideologia marxista, diviene l’unico valore assoluto, sono protagoniste la nobiltà e la borghesia anglicana, che hanno abbracciato il nuovo credo, e che Enrico VIII ha ricompensato e legato a sé elargendo i beni e le terre della Chiesa cattolica: sono costoro che, divenuti più ricchi, potranno lanciarsi nelle speculazioni economiche, nelle monoculture, nelle recinzioni, nella privatizzazione delle terre comuni, spingendo molti contadini che vi vivevano, al vagabondaggio o all’alcolismo, nelle colonizzazioni e nei commerci…senza più l’ingombro della noiosa Chiesa cattolica, sempre pronta a richiamare, e a difendere i diritti umani dei più deboli (in Inghilterra, per secoli i cattolici saranno esclusi per legge dalla possibilità di accedere a cariche pubbliche). Questi nuovi adoratori del denaro, trasformano il vecchio mondo in direzione capitalista, ottenendo dal re e dal Parlamento continui benefici, ad esempio l’abolizione di festività cattoliche, che permette di sfruttare maggiormente i lavoratori subalterni; oppure l’Atto contro il vagabondaggio: la chiusura di opere assistenziali della Chiesa cattolica (ospizi, ospedali, orfanatrofi ecc., tutti passati ai fedeli del Tudor), insieme alle prime recinzioni, ha determinato l’esplodere della povertà, del vagabondaggio e del furto.

Enrico VIII e i suoi, che non vogliono essere frenati nella loro corsa all’arricchimento, usano il pugno duro, semplicemente eliminando poveri e vagabondi: 72.000 ne vengono impiccati durante pochi anni. Per secoli l’Inghilterra sarà famosa per la durezza delle pene nei confronti del furto: "dal 1688 al 1820 i reati che comportano la pena di morte passano da 50 a 200-250, e si tratta quasi sempre di reati contro la proprietà". Hegel denuncerà la severità "draconiana" con cui "in Inghilterra viene impiccato ogni ladro": la pena di morte, l’internamento in case di lavoro, i figli strappati alle famiglie povere già dai tre anni, per spingerli al lavoro, saranno l’unica soluzione dello Stato liberale di fronte al problema dei poveri, sino alla teorizzazione dell’eugenetica prenazista, cioè della loro eliminazione per via politica. Malthus sarà solo uno dei tanti a proporre una politica che ritardi i matrimoni dei poveri e la procreazione tra classi popolari, mentre Franklin, su suolo americano, si scaglierà contro i medici che salvano "metà delle vite che non sono degne di essere salvate". Preludio, evidentemente, alla teorie così in voga negli Usa a partire da fine Ottocento, sulla sterilizzazione degli "inferiori", tra i quali, soprattutto, immigrati, anche europei, e poveri.

Accanto a tutto ciò, convivono nell’Inghilterra che si considera liberale, varie forme di servitù: Adam Smith racconta che ai suoi tempi i lavoratori nelle miniere e nelle saline erano come i servi della gleba, potevano essere venduti o comperati insieme al luogo di lavoro, e portavano un collare con scritto il nome del loro padrone. I pensatori inglesi posteriori a Enrico VIII, seguaci idolatri del liberalismo, giustificheranno la schiavitù dei neri, l’eliminazione dei "serpenti papisti", lo sfruttamento intensivo delle colonie, dei vagabondi e dei bambini. Il maestro del liberalismo, Locke, avrebbe scritto: "il bambino può dimostravi che il negro non è un uomo" (Marco Marsilio, Razzismo, un’origine illuminata", Vallecchi).

Su questo assunto di base convaliderà e giustificherà la pratica dello schiavismo di massa. Riguardo agli irlandesi, nel suo "Trattato sulla tolleranza", affermerà: i papisti sono "come i serpenti, non si otterrà mai con un trattamento cortese che mettano da parte il loro veleno". Riguardo ai bambini poveri, che saranno insieme alle donne le prime vittime della furia capitalista nell’epoca dell’industrializzazione, sosterrà, insieme a Bentham, la necessità di "toglierli dalle mani dei genitori", ancora piccolissimi, per farne dei buoni lavoratori nelle fabbriche e nelle miniere (Domenico Losurdo, "Controstoria del liberalismo", Laterza).

Ma torniamo ad Enrico VIII, vero padre di quanto si è brevemente raccontato: la Bolena abortisce altre due o tre volte; Enrico inizia a pensare ad una maledizione e decide di far decapitare Anna (nel frattempo Caterina è morta eroicamente, qualcuno dice per avvelenamento, ma non è certo); disfattosi della Bolena sposa Jane Seymour, una giovane bruttina, zoppa, leggermente strabica e col doppio mento: Jane partorisce Edoardo e dopo 12 giorno, forse per mancanza di assistenza, muore. Subito il buon Cromwell procura al suo re un nuovo partito, Anna Claves, brutta, sgraziata, ma figlia di un duca tedesco protestante: un’alleanza contro Roma che può servire. Ma Enrico VIII, quando Anna giunge in Inghilterra, non accetta la sua bruttezza e Cromwell, che aveva combinato tutto, finisce decapitato; Anna viene allontanata e tenuta buona con grandi doni. Enrico non ama neppure il luteranesimo, al punto che minaccia di morte quei vescovi , sacerdoti e frati che hanno preso al volo lo scisma per procurarsi mogli e concubine.

Litigando con la prima moglie, Enrico VIII ha creato una nuova religione; ma non vuole che sia nuovo proprio tutto. Può ora sposare Caterina Howard, che verrà decapitata solo due anni dopo, nel 1542. In questi anni il re prosegue nel suo disegno di assoggettare la Scozia, come sua seconda colonia: attacca violentemente Giacomo V Stuart, re di Scozia e suo cugino, fa incendiare chiese, villaggi e cerca di legare a sé alcuni feudatari scozzesi; in particolare può giocare sui protestanti scozzesi, pronti a fare il gioco di un re straniero pur di contrastare la dinastia Stuart, ancora fortemente cattolica. Giacomo V muore di dolore, lasciando come erede la figlia, Maria Stuart, di sei anni. Enrico VIII muore nel 1547; il suo sepolcro, oggi, è vuoto, forse perché le sue spoglie vennero bruciate e disperse dalla figlia Maria. In conclusione si può dire che se non si mettono a fuoco queste vicende, non si può capire il grande successo del comunismo marxista, che nacque come un tumore in un corpo malato, conservando però lo stesso peccato originale del liberalismo: l’essenza materialista ed economicista.