Category: SCIENZA

Il 2009 è l’anno dell’astronomia, in cui si ricordano i grandi nomi e le grandi scoperte in questo campo della scienza. L’astronomia è sempre stata uno degli interessi principali dell’uomo, anche se nell’antichità si confondeva spesso con l’ astrologia, perché non era tanto una scienza, quanto un’insieme di osservazioni empiriche, anche notevoli ed importanti, ma per lo più unite a considerazioni magiche, superstiziose, fataliste. Tutti i popoli della terra hanno sollevato gli occhi al cielo, per un innato senso religioso.

 Hanno tutti chiesto alla luna, come il pastore di Leopardi: “Che fai tu luna in ciel, dimmi che fai silenziosa luna?”, cercando di ottenere da lei una risposta anche sul destino umano. Basti pensare che tutte le cantiche di Dante finiscono con la parola stelle, o che il termine “desiderio”, deriva dal latino, sidera, che significa, appunto, stelle. Così gli antichi babilonesi e molti altri popoli avevano degli osservatori sopraelevati e cercavano di leggere nel cielo il Destino dell’uomo, redigendo oroscopi. Gli astri e i pianeti erano per gli antichi, e per molti intellettuali e non, del Cinquecento e del Seicento (si pensi a Tommaso Campanella), delle “divinità” capaci di influenzare l’uomo, la sua salute, le sue scelte morali. Platone, un grande filosofo greco del V secolo avanti Cristo, nel suo Timeo definisce le stelle “dei visibili”, e ritiene, come i suoi contemporanei, che sia composto di una quinta essenza, l’etere, che esiste appunto solo nel cielo. Gli astri, per lui, per gli aristotelici e per il cosiddetto sistema aristotelico tolemaico, sono lisci, perfetti, cristallini, si muovono di moto circolare, e cioè perfetto, perché sono, appunto, divini. Col cristianesimo le cose iniziano a cambiare: il cielo rimane abitato da Dio, metaforicamente, ma le stelle e gli astri vengono ridimensionati. Divengono semplicemente creature di Dio, opere della sua munificenza, che cantano le lodi del Creatore, ma non divinità essi stessi.

Uomini, insegna sant’Agostino, siete liberi, le vostre azioni non sono decise dagli astri. Siete voi, come creature spirituali, a scegliere tra il bene e il male, e a decidere della vostra vita. Analogamente l’apologeta cristiano Lattanzio scrive: "Proprio perché gli astri non possono uscire dalle orbite prescritte, appare evidente che non sono dei; se fossero dei li vedremmo trasferirsi qua e là come esseri animati sulla terra che vanno dove vogliono perché le loro volontà sono libere". Si tratta di un’ acquisizione filosofica fondamentale, che da una parte salva la libertà e l’indipendenza dell’uomo, non più schiavo del Fato, del Destino, del volere delle stelle, come nell’antichità, dall’altra apre allo studio scientifico degli astri. In quanto agglomerati di materia, infatti, e non dei, possono essere indagati e studiati. San Tommaso, per confutare coloro che ancora credono nell’oroscopo, scrive: “Astri inclinant, non necessitant”, cioè gli astri possono influire sul carattere, sul temperamento di una persona, ma non impongono nulla, necessariamente, alla natura spirituale, libera, dell’uomo, come invece credono i pagani o gli altri popoli della terra, in Asia o in Africa. Nonostante queste importanti riflessioni, scaturite dalla razionalità del cristianesimo, il medioevo mantiene il sistema aristotelico tolemaico e geocentrico degli antichi greci. Solo che inizia sempre più ad interrogarsi: se non sono dei, se non sono entità vive, cioè se non si muovono per forza propria, cosa muove gli astri? Non un’anima divina dentro di loro, dunque, ma qualcosa di altro. Roberto Grossatesta, un vescovo inglese, nel XIII secolo ipotizza che il moto originario impresso all’atto della creazione, da una sorta di big bang, possa giustificare il moto dei pianeti. Come se dopo l’atto creativo di Dio, tutto l’universo materiale fosse regolato da leggi fisiche, matematiche, poste in essere da un “divino Architetto”. Occorre ora, dunque, cercare in base a quali leggi (nomoi) si muovono le stelle: l’astrologia, o “astro-biologia”, secondo la definizione di A. Koyre (in quanto gli antichi pagani consideravano i pianeti degli “animali viventi”), diventa, piano piano, astro-nomia, studio dei nomoi, delle leggi che muovono le stelle.

Per Niccolò Copernico, un sacerdote “polacco” che studia nelle università italiane, autore del De revolutionobus orbium coelestium, il vecchio sistema aristotelico-tolemaico, per quanto ingegnoso, non è credibile, perché troppo complesso, contorto, dispendioso: se un buon orologiaio utilizza il minor numero possibile di meccanismi per ottenere il risultato che cerca, quanto più Dio, che è sommamente intelligente, utilizzerà il metodo più semplice per ottenere i migliori effetti? E il metodo più semplice, afferma Copernico, cioè il più ingegnoso, è immaginare che sia la terra a girare intorno al sole, e non viceversa! A guidare Copernico, dunque, come tutti gli altri grandi padri della scienza, vi sono osservazioni concrete e un’ idea filosofica di fondo: la natura va ammirata, per la sua bellezza, ma non va confusa, come facevano gli antichi pagani, che non avevano il concetto di un Dio trascendente, con il suo Creatore.

 Al contrario, invece di divinizzarla, e immaginare che sia abitata da dei, demoni, spiriti elementali, gnomi, foletti o quant’altro, tutte forze paurose e misteriose che paralizzano la ricerca e la libertà dell’uomo, occorre scorgere in essa il riflesso della grandezza e dell’intelligenza somma del suo Autore. Esattamente come un osservatore, osservando un bel quadro, vi intravede la bravura e l’abilità del suo pittore, senza per questo confondere artefice ed artefatto. Anche Keplero, l’autore delle leggi sull’orbita dei pianeti, allontanandosi gradualmente dalle sue convinzioni magico-astrologiche, la pensa nello stesso modo. Mentre discute di numeri, di orbite, di leggi fisiche, scrive, in una sua famosa lettera del 1605 a Herwart von Hohenberg: “Sono molto occupato nello studio delle cause fisiche. Il mio scopo è dimostrare che la macchina celeste può essere paragonata non ad un organismo divino ma piuttosto ad un meccanismo d’orologeria…in quanto quasi tutti i suoi molteplici movimenti si compiono grazie a una sola forza magnetica, molto semplice, come nell’orologio tutti i moti (sono causati) da un semplice peso”. E alla fine del suo “Harmonices mundi”: “grande è il Signore nostro, grande è la sua sapienza, non ha confini; lodatelo voi, o cieli, lodatelo voi, o Sole, o Luna, o Pianeti, qualunque senso per percepire e qualunque lingua adoperiate per manifestare il vostro Creatore; lodatelo voi, o armonie dei cieli, lodatelo voi che osservate le armonie manifeste; loda anche tu, anima mia, il Signore creatore tuo finché vivrò…”.

L’effetto più evidente, per l’osservatore superficiale, della rivoluzione astronomica, è la fine del sistema aristotelico-tolemaico, e di conseguenza del geocentrismo. Su questa semplificazione sono nate tante affermazioni errate. Si
dice spesso, infatti, che l’eliocentrismo copernicano, che in verità verrà dimostrato solamente all’inizio dell’Ottocento, avrebbe avuto conseguenze filosofiche e teologiche mettendo in crisi l’antropocentrismo biblico. L’uomo si sarebbe cioè ritrovato piccolo, e insignificante, spodestato e detronizzato, sperso in un universo sempre più grande: non più al centro del mondo. In realtà è vero il contrario. Tutto il pensiero antico, greco, persiano, indiano, arabo, in una parola astrologico, era cosmocentrico, non antropocentrico, e la Terra era al centro fisico dell’Universo, nel sistema aristotelico tolemaico, non per la sua maggiore dignità, ma al contrario, per la sua miseria e insignificanza, rispetto agli altri corpi celesti.

 L’astrologia, combattuta prima dal pensiero cristiano, poi sconfitta dalla rivoluzione astronomica e scientifica e dalle condanne papali, sino a Sisto V (bolla Coeli et terrae, 1586), si fondava cioè sull’idea del cielo come “causa efficiente universale”, espressa ad esempio dal medico-astrologo Pietro D’Abano, nel XIII secolo: “questo mondo inferiore (la Terra, ndr) è in necessaria continuità con i movimenti sovrastanti: così che tutta la sua potenza è governata dall’alto. Il mutamento delle cose terrestri in relazione a questo o quell’individuo deriva dal mutamento dei corpi celesti. Pertanto colui che intende investigare le cause delle cose dovrebbe innanzitutto contemplare i corpi celesti” ( Il Rinascimento italiano e l’Europa, Vol. V, le scienze, pag. 51, Fondazione Cassamarca, Vicenza 2008).

Tutto ciò che succede sulla Terra, infimo tra i pianeti, dunque, sarebbe determinato dai corpi superiori, dai cui effetti nefasti occorrerebbe sempre difendersi (vedi il De siderali fato vitando di Tommaso Campanella)! Osservando i cieli, scoprendo col cannocchiale che la luna ha avvallamenti e asperità e che il sole ha delle macchie, e va quindi spegnendosi, Galileo Galilei farà tramontare definitivamente l’idea pagana dei pianeti divini, anche se proprio in quegli anni molti ammiratori di Platone e della magia stavano cercando di far rinascere antichi culti pagani del sole, giustificandoli alla luce dell’ eliocentrismo copernicano (se il sole è al centro, sostenevano, è proprio perché è un dio, come volevano gli egizi e gli altri popoli panteisti). Così facendo, come lui stesso ebbe a dire, Galilei non abbassava la dignità della Terra – “nobilissima ed ammirabile”, e non già, come per gli aristotelici, “sentina di terrene sordidezze e brutture” (Dialogo)-, ma al contrario la elevava al livello degli altri corpi celesti, riaffermando, indirettamente, la centralità non più solo geografica, materiale, ma finalmente sostanziale, spirituale, dell’uomo: non sono le stelle che comandano sugli uomini, come già avevano detto Lattanzio, Agostino, ecc., ma gli uomini che studiano e comprendono le leggi che regolano gli astri, definitivamente ridotti a materia creata in movimento.

 A coloro che, nonostante tutto, non volevano rassegnarsi all’idea di un mondo che non fosse dio, e che pensavano di trarre, dalle nuove nozioni sulla grandezza del cosmo, motivazioni per sminuire la centralità dell’uomo, mantenendo surrettiziamente la divinità degli astri attraverso la divinizzazione di un Universo “infinito”, cioè divino, avrebbe risposto il filosofo e matematico copernicano Blaise Pascal: “L’uomo non è che una canna, la più fragile della natura; ma è una canna che pensa. Non è necessario che l’universo si armi per distruggerlo: basta un vapore, una goccia d’acqua per ucciderlo. Ma, quand’anche l’universo lo distruggesse, l’uomo sarebbe sempre più nobile di ciò che l’uccide, perché sa di morire… l’universo non sa nulla. Tutta la nostra dignità consiste dunque nel pensiero. Non è nello spazio che devo cercare la mia dignità … attraverso lo spazio l’universo mi comprende e mi inghiotte come un punto, attraverso il pensiero io lo comprendo”.

L’uomo, insomma, che scruta ogni cosa, osserva i cieli, interroga la natura, e si chiede il senso della sua esistenza, è il vero ed unico vertice del creato, perché unisce, alla natura corporea, che lo accomuna a tutte le altre cose, una natura spirituale. Questo pensano i padri dell’astronomia, tutti, nessuno escluso. Lui solo, solo l’uomo, dunque, è portatore di una scintilla divina, a immagine e somiglianza di Dio, mentre il cosmo, lungi dall’ essere il luogo di mille paralizzanti divinità e spiriti, come è ancora oggi per molti popoli, gli è stato affidato come un giardino, di cui servirsi, ma anche da custodire, con cura e responsabilità. L’uomo guarda e indaga, liberamente, il cielo, dunque, perché è il cuore, il centro dell’universo.(Il Foglio, 4/3/2009)

“La domanda “cosa è la vita?” “è di entità tale e sconfina così sfacciatamente nel campo dell’indicibile, che c’è voluto un incremento di impudenza accumulatosi per vari e vari secoli prima che si potesse anche solo pensare a risposte sperimentali; risposte il cui numero e la cui forza espressiva, pur nelle migliori condizioni, non potevano essere che grottescamente sproporzionate all’incommensurabilità del fenomeno”. Per questo “noi non disponiamo di una definizione scientifica della vita”, studiamo cellule e tessuti morti, smarriamo nella “nostra caccia ai frammenti” dei “frammenti” le “sublimi fattezze della vita”.

“Questa forza comunque non mi sento di chiamarla ‘caso’, perchè il caso è il tomor di Dio del senza Dio, e noi ci muoviamo qui in altre sfere”

“Le scienze biologiche oggi come oggi sono talmente permeate dalla concezione riduzionistica da non averne più neanche la consapevolezza..”

“..Il caso e la necessità di Jacques Monod, uno dei libri più vuoti che mi sia mai capitato di leggere”

“Oggi la cellula viene spesso vista come come un computer…Ma non si specifica chi sia il programmatore di questa macchina per l’elaborazione di dati…suppongo però che si tratti del Signor Caso, che, spinto dalla dura necessitas dell’evoluzione, fortuitamente ha digitato qualcosa di sennato. Non mi pare necessario dilungarmi oltre sul fatto che questa è la strada che porta pari pari all’instupidimento di massa”.

“Ci sono categorie dinnanzi alle quali la nostra grammatica (di scienziati, ndr) deve capitolare: Dio, la vita, anche il tempo e la forza; probabilmente la morte, l’inizio di tutte le cose, l’eternità”

“…la scienza dovrebbe culminare in una adorazione estatica della natura, non in una lotta contro di essa”

“in realtà viviamo in uno dei periodi della storia in cui regna la più grande ignoranza…oltretutto gran parte di quello che noi chiamiamo sapere è di breve durata”

Oggi certa scienziati assomigliano ai maghi di un tempo, agli astrologi, che “fanno l’oroscopo agli embrioni”, agli alchimisti: “in fin dei conti Hiroshima è stata il vero e definitivo trionfo dell’alchimia”

“Viviamo in tempi opachi”

“Comunque è una caratteristica tipica anche della sceinza del nostro temnpo l’idea che il sole sia di proprietà degli scienbziati. Questo mi rammenta quel che propose un geologo alcuni anni fa: far scoppiare una bomba atomica sulla luna solo per vedere cosa sarebbe successo”

“Viviamo in un’epoca debole disponendo di striumenti forti”

“Ma alla nostra epoca e alla nostra scienza sarebbe piuttosto applicabile il principio: molte verità sono la morte della verità”

“Pretendo come minimo che le scienze naturali non snaturino la natura, non disumanizzino l’uomo”

“Il mondo sembra essersi assoggettato alla massima: Ciò che si può fare, deve essere fatto. Se un’arma si può costruire, la si deve costruire; se la si può utilizzare, bisogna utilizzarla. Un fanatismo diabolico nei confronti della tecnocrazia ha annullato ogni scrupolo morale o legale”

“L’analogia tra il delirio febbrile della gnosi e l’ebrezza della scienza dei nostri giorni deve averla notata anche Flaubert”

“Non stupisce affatto che l’elogio iniziale della pillola e il monito contro il suo effetto cancerogeno provenissero dal medesimo informato pulpito”

“L’indecifrabilità della vita umana, dei destini dell’uomo, non potrà mai essere racchiusa in una formula”

“La disinvolta manomissione dei caratteri genetici dell’uomo un po’ di sale qui, un po’ di pepe là, e poi forse un pizzico di sostanza cancerogena, di certo li avrebbe riempiti di orrore (I “grandi biologi del passato”). Ma forse mi sbaglio e sono l’unico cui ripugna scrutare nella cucina del buon Dio e , più che mai, sputare nei suoi intingoli. Solo piccoli enigmi possono essere risolti…ma la vita e la morte bisogna lasciarle stare, ed il futuro del mondo è in mani migliori quando non è nella mani di nessuno”

“A una gran parte del Dna umano non è ancora stata assegnata una precisa funzione genetica. I biologi parlano del “genoma umano” e di un “Dna privo di funzione e significato”; ma forse sono loro a fare affermazioni prive di senso”

” Non sappiamo che cosa sia la vita, ma ciononostante la manipoliamo come se fosse una soluzione salina di composti inorganici. Quando aggiungiamo del cloruro di sodio a una soluzione di nitrato d’argento, riteniamo giustamente che non ci siano differenze fra gli atomi d’argento che si sono disciolti e quelli rimasti nella soluzione. Ma quando facciamo una fecondazione artificiale, non cacciamo forse le nostre maldestre dita nella rete incredibilmente fine e complessa del destino umano?”

” Il termine “pre-embrione” mi sembra del tutto ingiustificato. Temo che serva soltanto da alibi. La vita dell’embrione comincia con la fecondazione dell’ovulo, nel quale si trovano tutte le potenzialità dell’organismo. Il tentativo di determinare con mezzi scientifici il momento in cui fa la sua comparsa quella che da tempo immemore è stata chiamata l’anima umana è ovviamente ridicolo. Stabilire una data serve soltanto a permettere l’esecuzione di esperimenti che un normale rispetto per la vita umana avrebbe dichiarato illegali. Esperimenti che fino a pochi anni fa sarebbero stati, di fatto, nemmeno immaginabili”

“Nella scienza comandano le grida roboanti delle aziende pubblicitarie, regna il superlativo categorico. Fanno come se tutto fosse riparabile. Io mi ritraggo davanti ai confini che ci separano dal non sapere. Chi li supera, invece, questi confini o è un demente oppure un temerario. Più probabile un demente”.

” Hanno perso il rispetto. Nessuno scienziato, nessuno sa cosa sia la vita, e nessuno potrà mai spiegarla. E’ un mistero eterno.”

Di cos’è fatto l’uomo? “Questa risposta era riservata a noi: di proteine e di grasso, acidi nucleici e zuccheri. Ma ciò che non abbiamo capito è che queste elencazioni sono di quelle del diavolo. Se gli si porge il dito mignolo, lui ci offre tutta la mano”.

Da E. Chargaff: Mistero impenetrabile, la scienza come lotta pro e contro la natura”.

“Erwin Chargaff (Czernowitz, 11 agosto 1905 – New York, 20 giugno 2002) è stato un biochimico austriaco, è considerato il padre della biologia molecolare. Chargaff è ricordato per le sue regole che diedero un importante contributo nella determinazione della struttura della molecola di DNA. Chargraff eseguì importanti ricerche sul metabolisimo dei grassi e sul chimismo degli acidi nucleici, in particolare sul DNA. Ricorrendo alla tecnica di cromatografia su carta riuscì a separare la molecola del DNA nelle sue basi costituenti a determinare la loro percentuale di abbondanza relativa. I suoi studi costituirono un passo decisivo verso la conoscenza della struttura del DNA, evidenziata poi in seguito da Watson e Crick. I dati di Chargraff indicarono che la quantità di purine è sempre uguale a quella di pirimidine”

Come chiunque facilmente comprende, l’invenzione dell’elettroshock non è stata quel che si dice una benedizione per l’umanità. L’infernale marchingegno, messo a punto nel 1938 dallo psichiatra italiano Ugo Cerletti e dal suo aiutante Lucio Bini, ha torturato nel corso dei decenni centinaia di migliaia di pazienti, perlopiù inutilmente. Oggigiorno – almeno in Italia – l’impiego della “terapia elettroconvulsivante” è legale solo in caso di “episodi depressivi gravi con sintomi psicotici e rallentamento psicomotorio”, ma c’è chi preme per un utilizzo più massiccio. Anche se i medici non sembrano avere alcuna idea precisa del perché, pare che in qualche circoscritto caso-limite l’elettroshock “funzioni”, dia cioè luogo ad un certo miglioramento del quadro clinico generale.
Tutto questo, però, interesserà semmai agli scienziati. Quello che interessa a noi in questa sede è il curioso profilo intellettuale e umano del principale inventore dell’elettroshock, Ugo Cerletti: una figura per più versi emblematica della degenerazione scientista della medicina contemporanea. Ripercorrendone la biografia (1) potremo verificare in cosa consista, e a quali esiti conduca, l’abbandono di ogni sana prospettiva filosofica, morale e religiosa da parte della cosiddetta “scienza” moderna (2).

Tra la “religione della scienza” e un guazzabuglio di miti: formazione di uno scienziato triste

Cerletti nasce nel 1877 in un’agiata famiglia di Conegliano, in provincia di Treviso. Suo padre, Giovanni Battista, è un appassionato viticoltore ed enologo di ideali garibaldini. ? lui a favorire i contatti tra il giovane Ugo e il botanico Giuseppe Cuboni, che inizia il futuro psichiatra a quella positivistica “religione della scienza” in virtù della quale “il sapere scientifico viene inteso come strumento per l’emancipazione dell’umanità e il riscatto dalle miserie sociali”: la contrapposizione con i valori religiosi è ovviamente esplicita. La prospettiva che Cuboni inculca nell’affascinato allievo è laica e progressiva, senza peraltro disdegnare le suggestioni kantiane, schopenhaueriane e buddistiche in gran voga a quell’epoca presso i ceti più colti e secolarizzati.
Nel 1886 la famiglia Cerletti si trasferisce a Roma. Il ragazzo, di belle speranze, frequenta per un certo periodo un istituto di gesuiti, ricavando dall’esperienza un acceso anticlericalismo (3); dopo il liceo classico si iscrive a Medicina. L’approccio “religioso” alla scienza ereditato da Cuboni opera potentemente nell’animo giovanile di Ugo: la disciplina medica gli sembra rispondere al “bisogno spirituale” di seguire una strada che possa fungere da “norma di morale e di vita”. Sotto la guida di Giovanni Battista Grassi, docente di anatomia comparata, lo schivo e per nulla goliardico Cerletti si vota completamente all’allestimento di nuove strutture didattiche e ad un totalizzante lavoro intellettuale e di ricerca, occupazione che egli stesso paragona a “una vera tossicomania”. Nelle note manoscritte di quel periodo, però, giunge a scrivere: “Qualche volta, nei momenti di carenza del tossico, mi sento sbalordito, triste e molto solo”.
Di lì a poco, Cerletti fa il suo primo incontro con la psichiatria. Il giovane “scienziato umanista” è fermamente convinto dell’esistenza dell’anima (“è l’unica cosa di cui sono certo”), ma – digiuno com’è di una prospettiva filosofica rigorosa – ritiene altresì che essa debba risiedere nella materia, e che solo lo studio positivo del sistema nervoso possa riuscire a “stanarla”. A Roma diventa allievo degli psichiatri Mingazzini e Sciamanna; affina le sue conoscenze a Parigi con Dupré, a Monaco con Kr?pelin e Alzheimer e a Heidelberg con Nissl (4). Al momento della laurea, nel 1901, la formazione ricevuta è sulla carta la migliore possibile. Cerletti è più che consapevole delle proprie doti: sovente, nell’intero corso della sua carriera scientifica, i successi lo renderanno orgoglioso fin quasi all’arroganza, anche se le difficoltà riusciranno ancora più spesso ad abbatterlo e prostrarlo. Sarà lui stesso, lucidamente, a definirsi “bizzarro impasto di autosvalutazione ed orgoglio”. A livello di prospettive generali non abbandonerà mai le suggestioni schopenhaueriane e kantiane di Cuboni, ma saprà ecletticamente integrarle: ad esempio con l’evoluzionismo, il vitalismo, l’eugenetica e la psicanalisi, “scienza” quest’ultima di cui vagheggerà persino un’imposizione legale. Si interesserà per breve tempo anche di occultismo, risultando iscritto negli anni Quaranta alla neonata Società Italiana di Metapsichica, ma l’autentica appartenenza del “libero pensatore” Cerletti sarà ben più caratterizzante: si tratterà, ?a va sans dire, della Massoneria. Secondo una fonte autorevole, prima della morte avrà raggiunto il 33? grado nel Rito Scozzese (5).

Costruttore di bombe per avidità di denaro: l’etica di uno scienziato laico alla prova della Grande Guerra

Il primissimo Novecento vede Cerletti brillante ricercatore a Roma, sotto la direzione di Augusto Tamburini. Il novello psichiatra pubblica alcuni lavori e studia il cretinismo e il gozzo endemico per mezzo di ricerche sul campo, dove non sempre tutto fila liscio: in un’occasione viene preso a sassate da un intero paese e volto in precipitosa fuga. La competenza scientifica del giovane comincia però ad essere riconosciuta da alcuni degli specialisti più affermati.
Il 1915 segna una svolta: Ugo è un “fervido interventista” (6) e si arruola come volontario negli alpini. Nel corso della guerra partecipa alle operazioni militari come capitano di sanità, dando prova di grande attivismo e di un’inventiva persino esagerata in campo tecnico-tattico. Come molti altri scienziati presenti al fronte (un nome per tutti: Padre Agostino Gemelli), Cerletti ha modo di osservare con l’interesse del clinico le reazioni psicologiche scatenate nei soldati dalle dinamiche inumane della vita di trincea. Lo colpisce, in particolare, il logorio psichico che affligge i militari in occasione di combattimenti lunghi e ininterrotti, giungendo ad inibirne le reazioni vitali e a comprometterne quindi le prestazioni. ? in questo frangente che il nostro medico “si trasforma”. A partire dal 1916, Cerletti sarà completamente assorbito dalla progettazione di una speciale “spoletta a scoppio differito” (7): un ordigno di sua invenzione che, grazie alla caratteristica di esplodere a distanza di varie ore dal lancio, risulterebbe particolarmente adatto a generare nei combattenti “un’angoscia senza requie”, determinando “uno stato tale di esaurimento nervoso da rendere praticamente insostenibile una prolungata permanenza sulle posizioni”. L’invenzione, che suscita l’interesse degli alti comandi, è messa definitivamente a punto e prodotta su scala industriale solo negli ultimi mesi di guerra. Nel frattempo, Cerletti ha potuto sperimentare per la prima volta cosa significhi lavorare senza limitazione di mezzi e soprattutto di denaro: come lui stesso confesserà in seguito, al suo impegno di costruttore di bombe non rimane estraneo il desiderio di guadagno.
Gli aspetti più interessanti di questa vicenda risiedono però altrove. Scrive una biografa dello psichiatra veneto (i corsivi sono miei): “[il] gusto della ricerca […] agisce su di lui come una forza tanto potente da mettere a margine qualsiasi riflessione etica. Ancora una volta, come in passato, è il “fanatico” che viene in primo piano: la religione della scienza, prima che al bene dell’umanità, deve rispondere ad una sete di sapere tutta speciale. Assoluta“. E ancora: “Cerletti è posto di fronte alle zone d’ombra che la propria identità di scienziato porta con sé. Tocca con mano le impl
icazioni estreme dell’esercizio spregiudicato e ardito di una curiosità scientifica difficilmente addomesticabile dall’etica” (8). Ecco dove sono finite le “norme di morale e di vita” che il tardo adolescente Cerletti si diceva certo di trovare nell’esercizio della medicina.

Sul carro del vincitore: Cerletti e il fascismo

Dopo la guerra, Ugo Cerletti si trasferisce a Milano per dirigere un istituto di ricerca e l’annesso manicomio. Si tratta per lui di un periodo fecondo di studi e di ricerche, che però si interrompe malamente dopo alcuni anni a causa dello scarso appoggio da parte delle autorità sanitarie locali. Nel 1924, a fascismo affermato, viene fondato l’ateneo “Benito Mussolini” di Bari. L’ormai esperto psichiatra vince il concorso per una cattedra, e a quarantasette anni diviene professore universitario.
Con il regime è un idillio. Il Duce è la “personalità d’eccezione” che saprà risollevare le sorti della scienza italiana: “L’uomo che oggi con lucida volontà e mano ferma guida le sorti dell’Italia è un felice germoglio del più genuino proletariato”; egli “non ha nulla a che vedere con le mezze figure dei politicanti” che l’hanno preceduto. Gli articoli di Cerletti sono ospitati sul mensile “Gerarchia”, rivista mensile nata nel 1922 per dare voce alla “rivoluzione fascista”. Lo scienziato ha così modo, ad esempio, di esporre le proprie convinzioni razziste e di criticare con argomenti “scientifici” l’idea della naturale uguaglianza fra gli uomini. Si dichiara però contrario alle idee eugenetiche molto discusse in quel periodo, sembrandogli che un’eventuale politica di miglioramento razziale possa configurarsi come una variante moderna dell’antica barbarie spartana.
Su una cosa Cerletti e il fascismo non s’intendono: la Chiesa cattolica. In un’ottica critica nei confronti dell’atteggiamento conciliante di Mussolini, Cerletti propugna politiche educative rigorosamente laiche, avversando con fermezza ogni possibile influenza religiosa nell’insegnamento. Le giovani intelligenze non devono assolutamente essere poste in contatto con la dottrina e la morale religiose, ma con le “verità” – abbiamo visto e vedremo quali – della scienza più aggiornata.
Naturalmente, nel 1943 Cerletti saluterà con favore la caduta di un regime “fatto di arbitrio e violenza e corruzione”. Un processo di graduale disillusione, forse. O forse uno dei tanti episodi di opportunismo di cui la classe intellettuale italiana seppe dare prova in quel frangente storico.

“Impassibili maschere di guardiani di pazzi”: l’invenzione dell’elettroshock

Nel frattempo, però, sarà avvenuto qualcosa che cambierà per sempre la biografia scientifica di Ugo Cerletti: nel 1938, a Roma, fa la sua prima comparsa l’elettroshock.
Nella psichiatria degli anni Trenta i trattamenti più in auge sono quelli detti “convulsivanti”, finalizzati cioè ad innescare nel paziente un attacco epilettico “terapeutico”: lo shock insulinico di Sakel e lo shock cardiazolico di Meduna. Si tratta, quanto a metodologia e dolorosità, di vere e proprie tecniche di tortura che non starò a descrivere. Cerletti è promotore entusiasta di entrambi i metodi, ma si mette alla ricerca di un procedimento che riesca a indurre l’attacco in modo meno dispendioso dal punto di vista economico. Già negli anni trascorsi all’Università di Genova (città in cui si è trasferito nel 1928) lo psichiatra trevigiano aveva tentato ad altro riguardo qualche esperimento con l’elettricità, sortendo l’unico effetto di ammazzare alcuni dei cani adoperati come cavie. Ma è all’Università di Roma, a partire dal 1935, che i progetti di Cerletti acquistano definitiva concretezza.
Alla notizia dell’incarico, da lui conferito all’assistente Lucio Bini, di svolgere ricerche in vista di un possibile “shock elettrico”, la comunità scientifica non dimostra alcun entusiasmo: l’evocazione della sedia elettrica è troppo semplice e immediata. Ma un avvenimento inaspettato e casuale incoraggia Cerletti a perseverare nella direzione intrapresa: gli giunge all’orecchio, infatti, la notizia che al mattatoio comunale di Roma i maiali vengono abbattuti tramite l’uso di una comunissima corrente alternata, la stessa usata per l’illuminazione. Incuriosito, il Nostro chiede e ottiene di poter assistere all’esecuzione dei suini. “Quello che vedrà – scrive la solita biografa – cambierà il corso della storia; della sua storia personale, della storia di migliaia di pazienti, della storia dell’intera disciplina psichiatrica”.
“Contrariamente alle aspettative, scopre infatti che i maiali non vengono abbattuti con la corrente, ma solo storditi, tramite l’impiego di un circuito che applica la scarica direttamente al cranio. Dopo la scossa, cadono a terra, in preda ad una vera e propria crisi epilettica. ? allora che il macellaio interviene a sgozzarli”.
Tra “illuminazioni”, “colpi di fulmine” e “dinamiche ad alta tensione”, i giochi di parole potrebbero a questo punto sprecarsi. Secondo la biografa, è dopo aver assistito all’esecuzione dei maiali che “una lampadina si accende nella testa di Cerletti”. Già: peccato che, nei decenni successivi, qualcosa di simile a una grossissima lampadina sia destinata ad accendersi anche nella testa di migliaia di malati.
Il vecchio “fanatico della scienza” si mette subito al lavoro. Tramite una serie di esperimenti svolti proprio nel mattatoio, appura che la limitazione del circuito al cranio impedisce la diffusione della corrente elettrica al corpo nella sua interezza e in particolare al cuore, evitando sistematicamente la morte degli animali. Bisogna verificare se la stessa cosa avvenga anche nell’uomo: in tal caso, l’attacco epilettico “terapeutico” potrebbe essere raggiunto in modo molto più economico rispetto ai metodi di Sakel e di Meduna. L’alacre Lucio Bini mette a punto in breve tempo un rudimentale prototipo di “apparecchio per l’elettroshock”. Ora si tratta solo di trovare il coraggio di sperimentare la scarica su un essere umano.
I primi test hanno luogo a Roma nell’aprile del 1938. Inizialmente tesissimi, Bini e Cerletti constatano con un senso di liberazione che, effettivamente, l’elettroshock non comporta conseguenze letali per i pazienti, scelti tra gli schizofrenici in cura.
La nuova “scoperta” fa il giro del mondo. Lo scetticismo della comunità scientifica si converte in un coro osannante di elogi all’indirizzo del “luminare” Cerletti, che per poco non otterrà, a cavallo del 1950, il premio Nobel per la Medicina. Anzi, è proprio per raggiungere l’ambitissimo traguardo del Nobel che Cerletti stesso e tutta la sua equipe propaleranno a lungo una versione falsata e mitizzata della cronistoria dell’invenzione: mentitori per gloria, o solo per i soldi? Ad ogni modo, l’elettroshock si diffonde a tal punto da divenire l’emblema stesso di quella “istituzione totale” che gli antipsichiatri riconosceranno, non senza qualche ragione, nel manicomio moderno (9). Ecco cosa scrive una paziente a Lucio Bini dopo un trattamento:

Ora, tra me e il prof. Cerletti, tra me e voi, c’è un grosso muro fatto di dolori: di inibizioni senza costrutto, di pudore offeso, di inspiegabili ripulse, di stanchezza immane, di grossolane commedie, di assurde indifferenze.
Con le vostre impassibili maschere di guardiani di pazzi avete spezzato ogni mio slancio, impedito ogni mio abbandono respingendomi spesso sul terreno molle e insidioso della follia. Adesso la sua condotta e la vostra mi appaiono assurde e inumane – e inesplicabili.

Dopo il 1938, comunque, la vita da scienziato di Cerletti è quella della superstar, tra onorificenze e inviti per convegni e prolusioni in ogni angolo del pianeta. Non mi ci dilungherò sopra: mi limito a richiamare un particolare abbastanza
grottesco e, visto a distanza, anche piuttosto divertente. Ritenendo (senza alcuna prova osservativa diretta) che l’elettroshock stimoli nel cervello la produzione di fantomatiche sostanze benefiche da lui battezzate “acroagonine”, Cerletti predispone una terapia tutta speciale: dopo aver sottoposto a shock alcuni maiali, ne estrae il cervello e ne fa un bel cocktail; inietta infine la brodaglia così ottenuta – ricchissima, naturalmente, di acroagonine – direttamente nei pazienti, aspettandosi un’efficacia tale da rendere superfluo il ricorso in prima persona all’elettroshock. La cavia su cui la nuova procedura viene inizialmente testata è Ugo Cerletti stesso: a seguito dell’iniezione si placano infatti, a suo dire, l’ansia e l’insonnia di cui soffre abitualmente…

Riciclato a sinistra: Cerletti e la politica nel secondo dopoguerra

Alle epocali elezioni politiche del 1948, l’ex fascista Cerletti si candida come indipendente nel Fronte popolare, la coalizione delle forze democratiche e di sinistra. Una contraddizione? Lui assicura di no. D’altra parte, tra il fascista del Ventennio e il “liberale di sinistra” del dopoguerra un minimo comun denominatore esiste: la fissazione anticlericale del frammassone d’alto bordo. Già nel ’46, in occasione delle comunali di Roma, lo scienziato veneto era stato eletto consigliere dopo aver conquistato i voti della “borghesia illuminata e democratica” grazie a volantini di questo tenore: Avanti popolo i cuori saldi / il nostro simbolo è Garibaldi / il Campidoglio sarà romano / non sagrestia del Vaticano / non vogliam ladri ad amministrar / non vogliam principi a governar / non vogliam chierici né pescecan / ma vogliam uomini repubblican.
Nel ’48, dunque, il principale bersaglio polemico di Cerletti è non solo e non tanto la Democrazia Cristiana, quanto piuttosto la Chiesa cattolica stessa. Quella stessa Chiesa a cui il laicissimo psichiatra si era affrettato a rivolgersi, solo quattro anni prima, perché salvasse la vita allo scienziato Ottorino Balduzzi, imprigionato dai tedeschi. Ma quel che è stato è stato: dopo il totalitarismo nazifascista è giunto ora il momento di sgominare il totalitarismo del confessionale. In vista di un comizio, Cerletti stende questo appunto:

Stiamo appena uscendo dalla dittatura fascista: vogliamo di nuovo sprofondare in un assolutismo di marca vaticana? Vogliamo passare dalle mani del duce a quelle del papa, di cui la DC è una naturale estensione?

Certo che no, si risponde. Ai “principi dettati del catechismo” vanno dunque sostituiti gli ideali “di solidarietà umana e di civil convivenza”, di giustizia sociale, di “rispetto dei diritti altrui” e di azione “a favore dei diseredati”. Tutti valori, secondo lo scienziato prestato alla politica, che affondano le loro radici nell’epopea risorgimentale (10). ? giunta anche l’ora, sostiene, di rivendicare con fermezza e rigore l’essenza “laica” dell’autentico messaggio cristiano.
Il programma politico di Cerletti (che al termine della consultazione non risulterà eletto) si concentra su due grandi temi: la sanità e l’istruzione. Quest’ultima in particolare: in vista del progresso culturale, civile, morale della nazione italiana è essenziale comprendere che l’istituzione famigliare è assolutamente insufficiente. Lo Stato deve accollarsi il più possibile ogni funzione educativa e formativa, e questo fin da subito, a partire cioè dalle elementari. In perfetta linea con il “pedagogismo” illuminato di matrice massonica, Cerletti vede proprio nei maestri i necessari protagonisti dell’auspicato cambiamento: vere e proprie “forze vive della democrazia”.

Conclusione

Non vale la pena di occuparsi oltre dell’itinerario biografico del nostro protagonista, che muore a Roma il 25 luglio 1963. Tirando le somme, credo possa risaltare con chiarezza la pericolosità potenziale di una figura di ricercatore simile a quella incarnata da Cerletti. Ciò che mi preme sottolineare, infatti, al di là della pur eccezionale rilevanza storica della vicenda individuale in quanto tale, è il fatto che con Ugo Cerletti non ci troviamo di fronte a un isolato caso-limite, ma ad un rappresentante paradigmatico dello scientismo contemporaneo.
Oso sostenere, insomma, che non ci sia nulla di più nocivo, né di più stolido, di uno scienziato laico. Investito dalla società contemporanea di un’autorità quasi sacerdotale, oggetto di cieca e superstiziosa credulità da parte delle masse, lo scienziato contemporaneo opera in una sorta di “zona franca” dell’etica, dove non vige alcuna norma che non sia il parto opinabile della propria coscienza e dei propri pregiudizi, o il frutto convenzionale degli indirizzi prevalenti nella comunità degli specialisti. A tale vuoto etico fa da pendant, in molti campi, una capacità tecnico-applicativa praticamente illimitata; ed è su questo binomio che vanno ad innestarsi alcune tendenze peccaminose proprie allo scienziato come a qualsiasi altro uomo: orgoglio, vano desiderio di conoscere, volontà di potenza, brama di denaro e anche, spesso, un’ignorante e cocciuta dabbenaggine.
La situazione attuale in molti settori della scienza ci offre conferma di quanto la Chiesa, Mater et Magistra, ripete da gran tempo ai suoi figli: la pratica scientifica non va mai disgiunta dalla morale naturale e dalla Rivelazione biblica; vero scienziato è colui che rispetta nelle realtà materiali le vestigia di un Dio trascendente, riconoscendo la necessità di un ordine morale oggettivo e vincolante e di un’autorità magisteriale che infallibilmente lo tuteli anche rispetto alle applicazioni tecniche. L’uomo, in particolare, deve essere sempre oggetto di assoluta venerazione e tutela.
Se la comunità scientifica non si affretterà a riconoscere queste verità, molte altre ridicole aberrazioni camuffate da “scienza” avranno libero corso nel mondo, causando ingenti danni e rovine.

(1) La gran parte dei dati biografici da me esposti e tutti i virgolettati riportati nel testo sono tratti, salvo diversa indicazione, da Roberta PASSIONE, Ugo Cerletti. Il romanzo dell’elettroshock, Aliberti, Reggio Emilia 2007. Si tratta di un volume pregevolissimo a livello di documentazione storica, ma totalmente acritico e a tratti persino agiografico nei confronti dello scienziato veneto. Per un ritratto più ficcante e polemico di Cerletti cfr. Hans Magnus ENZENSBERGER, Gli elisir della scienza, Einaudi, Torino 2004, pp. 178 ss.
(2) “La” scienza, infatti, non è che un mito, assunto come reale dall’attuale cultura (alta e bassa) per purissima superstizione. Lo mostra in primo luogo una conoscenza anche superficiale della storia delle innovazioni scientifiche teoriche e pratiche. L’insieme dei paradigmi speculativi e delle prospettive concrete che vengono ricondotte – per conformismo intellettuale e praticità di linguaggio – al termine generale “scienza” si presentano in realtà, il più delle volte, come assolutamente irriducibili tra loro dal punto di vista epistemologico, e questo tanto in prospettiva diacronica (si tengano presenti, tra gli altri aspetti, gli innumerevoli “binari morti” della scienza moderna) che sincronica. Non “la” scienza, dunque e come minimo, ma “le” scienze. In secondo luogo, il termine “scienza” (conoscenza, sapere) implica in se stesso la squalifica di ogni “altra” legittima modalità conoscitiva umana, svalutata in partenza come “non scientifica” e dunque come “non (autentico) sapere”. La degenerazione scientista della scienza contemporanea è contenuta in nuce nella scelta di declinare al singolare e con accezione escludente il termine “scien
za”. Risalta per contrasto, in questa prospettiva, l’infinita saggezza delle scuole tardo-medievali, inflessibili nel perseguire un’istanza conoscitiva unitaria pur nel tentativo di delineare le necessarie distinzioni metodologiche.
(3) Cfr. Arnaldo NOVELLETTO, voce “Cerletti, Ugo”, in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 23 (Cavallucci-Cerrettesi), Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 1979, pp. 759-763: p. 760.
(4) Per una sintesi cfr. voce “Ugo Cerletti”, in Wikipedia, l’enciclopedia libera (http://it.wikipedia.org).
(5) Cfr. NOVELLETTO, cit., p. 763.
(6) Ivi, p. 761. L’interventismo di Cerletti non stupisce: moltissimi intellettuali di mentalità laica furono a quell’epoca nazionalisti e fautori dell’intervento bellico, quasi a compensare con l’ideale di Patria e con la fantasticata ebbrezza della violenza un abissale vuoto religioso ed esistenziale. La gran parte di loro finirà ammazzata, mutilata o consumata dall’apatia e dalle nevrosi della vita di trincea, in un sordido proliferare di giornaletti pornografici.
(7) Per una descrizione tecnica e una rappresentazione grafica dell’ordigno, che finirà per non essere mai concretamente usato in combattimento, cfr. http://www.ilmio.net/artiglieria/MAI/Volume%20I/Index.html (cliccare su “Spoletta a scoppio differito Cerletti”).
(8) Cfr. PASSIONE, op. cit., pp. 39-40.
(9) Si tenga però presente che la cosiddetta antipsichiatria (i cui esponenti più noti sono Laing, Szasz, il “nostro” Basaglia eccetera) rappresenta una reazione ideologica sul piano teorico e catastrofica sul piano pratico a una serie di problematiche reali. Mi rammarico di non potermi qui dilungare sulle autentiche follie, i cui effetti anche legislativi si patiscono tutt’oggi, propugnate negli anni Sessanta e Settanta da tale corrente.
(10) E valori che, come impietosamente sottolineò Veneziani in un libro di qualche anno fa, hanno accomunato fin dall’Ottocento, in Italia, i più importanti scienziati e intellettuali razzisti e atavisti, da Cesare Lombroso a Enrico Ferri, da Alfredo Niceforo a Giuseppe Sergi: tutti, guardacaso, laici, positivisti e di tendenze politiche socialisteggianti. Cfr. Marcello VENEZIANI, La cultura della destra, Laterza, Roma-Bari 2002, pp. 43-44.

Leggo spesso che nell’epoca della scienza e della tecnica, siamo mentalmente fermi al medioevo. Leggo, dai maestri del pensiero scientista, che tutto è cambiato. Ora che abbiamo mappato il genoma, che sappiamo questo e quest’altro, Dio è un’ipotesi da abbandonare. Andava forse bene, anche per i grandi scienziati, prima di Darwin, ora non più.

Personalmente mi sento esattamente come un medievale, anzi come un primitivo. Io, i primitivi li immagino proprio come me, non curvi a quattro zampe, e neppure a novanta gradi, come nei disegnini degli evoluzionisti. Con i miei desideri, le mie esigenze affettive, il mio senso di peccato, e la mia stessa aspirazione alla felicità, ad una felicità non meramente materiale. A me aspirina, cortisone, progetto Genoma, sbarco sulla luna ecc., dicono qualcosa sulla grandezza dell’uomo, sul fatto che non è solo una bestia, che è il re del creato. Null’altro di sconvolgente, cioè nulla di veramente nuovo.

Perché? Lo spiego subito: sull’origine del cosmo siamo fermi al Big bang, teorizzato già, nella sostanza, da teologie medievali e forse anche prima. Una tipica idea creazionista. Sul perché ultimo di questo big bang, non sappiamo nulla, e non lo sapremo mai. L’origine della materia ci è dunque ignota.

Sulla materia organica, sulla vita, cosa sappiamo? Secondo Francis Crick ed altri deriva dagli extraterrestri, perché è troppo un “miracolo” per essere nata per caso; secondo qualche altro scienziato ateo è caso, secondo altri necessità, o un mix non meglio chiarito tra le due; secondo Richard Dawkins, un “colpo di fortuna” chimico, un colpo di “abiogenesi”, come qualcuno chiama la vecchia storia ormai screditata della generazione spontanea, per darle almeno un tocco di nobiltà linguistica. Secondo Boncinelli, un altro scienziato ateo, è “assolutamente improbabile” la “generazione spontanea per accostamento casuale dei componenti chimici”…Insomma, l’origine della vita ci è sconosciuta esattamente come l’origine dell’universo e della materia organica.

Sull’uomo cosa sappiamo? Una mostra curata da grandi genetisti e biologi evoluzionisti, dava spiegazioni molto sicure sull’evoluzione, ma dopo aver fatto un po’ di cagnara sui giornali, a me a ad alcuni amici un po’ scettici, hanno risposto che sì, in verità, “l’evoluzionismo non riesce a spiegare in modo esatto l’origine dell’uomo ma la comunità scientifica sta tentando di capirci qualcosa”. Per J. Monod siamo figli del caso, numeri usciti alla roulette, ma non si dice chi stesse giocando né perchè; sull’origine del linguaggio simbolico non sappiamo nulla: qualcuno parla di “scherzo”, qualcuno utilizza le solite “pressioni evolutive”, che, premi premi, ottengono sempre quello che vogliono, perché, come scrive Boncinelli, le “vie della selezione naturale sono infinite”.

Sull’altruismo qualcuno dice che c’è il gene apposito, mentre altri sostengono che no, siamo programmati per la competizione, abbiamo “geni machiavellici”; per qualche evoluzionista siamo naturalmente cattivi, aggressivi come gli scimpanzé, per qualcun altro siamo naturalmente buoni, gentili come i bonobo (l’importante è non tirare in ballo la libertà, perchè manderebbe a pallino il materialismo determinista).

La coscienza? Dawkins spiega che è una “lacuna, un errore darwiniano”, per Odifreddi è “il marchio di infamia di una evoluzione ancora imperfetta”, per Boncinelli è un “incidente congelato”, una “imperfezione” vantaggiosa, comparsa per caso, esattamente come l’intelligenza, definita, si fa per dire, il solito “capriccio del caso”, di cui non c’era, “evoluzionisticamente parlando, un gran bisogno”. Insomma: non si sa nulla. La libertà? Forse è nei geni, forse…

L’amore? Non lo sappiamo, ma dovrebbe essere iscritto nei geni, spiega l’ateo J.Watson mentre illustra l’inferiorità dei negri, che, non lo sappiamo, ma dovrebbe essere iscritta nello stesso posto. La religiosità? Un “organo vestigiale”, spiega Dawkins, che doveva servire a qualcosa, ma non sappiamo perché, e soprattutto non capiamo perché persista… Insomma non sappiamo nulla, scientificamente intendo, come i primitivi, su tutte le cose più importanti. Lo dicono i grandi scienziati atei, spiegando poi che tutto è cambiato… L’immortalità? La raggiungeremo qui, con qualche modifica sul genoma benedetto, o con qualche altra tecnica, spiega Desmond Morris, vicino ormai all’età per lasciarci…

Ma non sembra sia una cosa che accadrà a breve, quindi sono tranquillo: potrò morire in pace. Ecco, dal momento che morirò, continuo a chiedermi: perché vivo? Per Dio o per il nulla? Ma perché mi faccio questa domanda, mentre gli animali e le pietre no? Lo spiega Boncinelli: il vivente non è superiore al non vivente, al solito la nostra idea di valere più di un sasso è frutto “della nostra insopportabile tendenza a scorgere negli eventi una progettualità e a giudicarne il livello di efficienza in base alla capacità di concepirla e di conseguirla. Purtroppo questa è un’altra delle illusioni prodotte dal nostro strumento per ragionare, il cervello, e dal suo essere stato forgiato dalla pressione evolutiva…”. Cosa vuole dire? Niente. Boncinelli, usando il suo cervello, spiega che il cervello umano si fa tante “illusioni” sull’essenza dell’uomo: non mi torna. Personalmente, con un po’ di umiltà, continuo a ritenermi un primitivo, e, senza nessuna superbia, ben superiore ad un sasso o ad un pugno di sabbia: almeno finché coloro che vorrebbero derivare il loro ateismo dalla scienza, non mi abbiano dato qualche idea più chiara su vita, coscienza, intelligenza, libertà, etica, Dio e origine di ciò che esiste.