{"id":179107,"date":"2026-06-13T16:14:42","date_gmt":"2026-06-13T15:14:42","guid":{"rendered":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/?p=179107"},"modified":"2026-06-14T14:53:23","modified_gmt":"2026-06-14T13:53:23","slug":"ilnodo-della-coscienzaparte-prima","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/2026\/06\/ilnodo-della-coscienzaparte-prima\/","title":{"rendered":"IL NODO DELLA COSCIENZA (PARTE PRIMA)"},"content":{"rendered":"\n

Plotino<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Lo studio sulla coscienza ha origini antiche. Il primo autore a parlarne fu Plotino, filosofo neoplatonico. Plotino definisce la coscienza (synaisthesi) quel riflesso nobile e stratificato dell’anima. Cosa intende Plotino per anima? Il filosofo la definisce la terza ipostasi divina, posta tra il mondo delle idee che \u00e8 eterno<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

ed il mondo sensibile. L’anima si suddivide quindi in due strati: superiore ed inferiore. Lo strato superiore \u00e8 la tensione dell’anima verso il sovrasensibile e lo strato inferiore \u00e8 la tensione verso le realt\u00e0 materiali. L’anima sostiene Plotino discende nel corpo per una necessit\u00e0 fondamentale: espandere la vita. L’anima necessita da un lato sempre delle virt\u00f9, che le consentono di comprendere la sua origine divina; dall’altro della filosofia, dell’amore e dell’arte, che sempre la elevano al divino. Quale relazione tra anima e coscienza? Plotino afferma che la coscienza \u00e8 il ripiegamento interiore dell’anima. Il filosofo sostiene che lo scopo dell’anima \u00e8 il ritornare all’Uno(divinit\u00e0).<\/p>\n\n\n\n

La coscienza nella teologia<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il primo pensatore cristiano che ha parlato di coscienza \u00e8 stato san Paolo. Paolo ha utilizzato il termine greco \u201csyneidesis<\/em>\u201d per indicare la coscienza. La coscienza negli scritti paolini \u00e8 definita come la guida interiore che conduce all’incontro con il divino. Al cap. 2, 14 \u2013 15 della Lettera ai Romani l’apostolo redige:<\/p>\n\n\n\n

<\/a><\/a> \u201cSono in debito verso i Greci come verso i barbari, verso i sapienti come verso gli ignoranti: sono quindi pronto, per quanto sta in me, ad annunciare il Vangelo anche a voi che siete a Roma<\/em> \u201c.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Paolo fa riferimento alla coscienza definendola come testimone dei pensieri e dei ragionamenti che Dio ha posto nel cuore di tutti, anche dei pagani. La coscienza \u00e8 poi il luogo pi\u00f9 intimo dell’uomo, ma non assoluto in quanto il giudizio appartiene a Dio. La coscienza pu\u00f2 risultare anche debole, perch\u00e9 influenzata dall’ignoranza che si vince attraverso la carit\u00e0. La carit\u00e0 edifica, in quanto come ricorda l’apostolo Paolo, la primaria forma di carit\u00e0 \u00e8 l’incontro con il Logos incarnato che \u00e8 agape.<\/p>\n\n\n\n

Come pu\u00f2 essere la coscienza?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Paolo ricorda che la coscienza pu\u00f2 essere buona o pura, ma anche cattiva o macchiata. La coscienza pura, ricorda Paolo \u00e8 fondata sul Battesimo in cui i cristiani sono stati purificati. La coscienza \u00e8 invece macchiata quando \u00e8 corrotta dal peccato e dall’incredulit\u00e0. Nella Lettera a Tito cap, 1 \u2013 15 afferma:<\/p>\n\n\n\n

\u201cTutto \u00e8 puro per i puri; ma per i contaminati e gli infedeli nulla \u00e8 puro; sono contaminate la loro mente e la loro coscienza\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La coscienza \u00e8 macchiata quando non riesce a distinguere il bene dal male, conducendo cos\u00ec la persona ad una vita dissoluta.<\/p>\n\n\n\n

La coscienza secondo sant’Agostino<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La coscienza \u00e8 il luogo in cui l’uomo incontra la verit\u00e0 che \u00e8 Dio, ma anche se stesso. Nel pensiero agostiniano la coscienza si articola nei seguenti modi:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Certezza interiore: nelle Confessioni Agostino ricorda che l’uomo non pu\u00f2 essere ingannato dalla propria coscienza di esistere. Egli infatti afferma: \u201c se mi sbaglio esisto<\/em>\u201d. \u00c8 l’intuizione che poi Cartesio riprender\u00e0. Nel dubbio radicale resta la certezza assoluta, che essendoci un io che dubita, significa che pensa e possiede una coscienza di s\u00e9.<\/li>\n\n\n\n
  2. Trinit\u00e0: l’anima ha in s\u00e9 gli attributi di Dio(essere, conoscenza e amore). Come si giunge a conoscenza di tali attributi? Agostino afferma mediante la coscienza. L’essere indica anzitutto l’Essere perfetto e immutabile che \u00e8 Dio e in successione l’anima. La conoscenza \u00e8 la razionalit\u00e0, la capacit\u00e0 di pensare. L’uomo anela alla verit\u00e0, che conosce per azione pneumatologica, dacch\u00e9 Dio infonde nell’uomo la volont\u00e0 di conoscerlo anche mediante l’ausilio della ragione. L’amore \u00e8 l’unione tra l’uomo e Dio aperto anche al prossimo nelle sue differenti forme, anzitutto il matrimonio.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    In te ipsum redi: il viaggio interiore.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

    Agostino afferma: \u201cnon uscire fuori da te, ritorna in te stesso; nell’uomo interiore abita la verit\u00e0.<\/em>\u201d L’Ipponate in contrapposizione allo scetticismo, afferma che il dubbio \u00e8 la prova della verit\u00e0, perch\u00e9 si pensa, si ragiona. L’intelletto umano deve quindi affidarsi alla luce di Dio, permettendo cos\u00ec di comprendere le verit\u00e0 universali e immutabili. In riferimento assume un ruolo fondante anche la coscienza morale, che \u00e8 il tribunale in cui l’uomo ascolta la voce di Dio e le sue leggi eterne. A tal punto \u00e8 doveroso fare una precisazione: Agostino nel trattato Contra Faustum <\/em>definisce la legge eterna, come la ragione divina, che conserva l’ordine naturale della realt\u00e0. La legge naturale \u00e8 il riflesso della legge eterna, impressa nella coscienza e nel cuore degli uomini. Le leggi umane sono giuste nella misura in cui si ispirano alla legge eterna; ecco quindi che anche un legislatore dovrebbe tenere conto della legge naturale, prima di varare le norme, in quanto solo cos\u00ec l’uomo pu\u00f2 distinguere il bene dal male. Sempre in riferimento, di notevole importanza, perch\u00e9 correlato alla coscienza \u00e8 il tempo. Sant’Agostino definisce il tempo non una realt\u00e0 oggettiva, ma una una dimensione soggettiva e psicologica. \u00c8 una concezione questa, che ha una intima connessione con la coscienza. Il tempo \u00e8 quindi una distensione dell’anima, un apertura della coscienza che si articola in tre strati interiori:<\/p>\n\n\n\n

      \n
    1. Memoria: attraverso la coscienza si trattengono e ricordano le cose passate.<\/li>\n\n\n\n
    2. Attenzione o visione: attraverso la coscienza si focalizza il presente.<\/li>\n\n\n\n
    3. Attesa: mediante la coscienza si proietta il futuro. Memoria: come si pu\u00f2 ricordare Dio?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

      L’anima va oltre le realt\u00e0 sensibili e ricerca Dio. L’anima anela a Dio perch\u00e9 Lui ha lasciato in essa la sua impronta. Ritrovare Dio nella memoria, significa risvegliare la verit\u00e0 universale ed eterna che risiede in ogni uomo. La memoria rappresenta l’essere di Dio che conduce alla salvezza.<\/p>\n\n\n\n

      Attenzione o visione:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

      L’attenzione \u00e8 il culmine della ricerca spirituale, che Agostino tratta nella sua opera \u201cLettera 147<\/em>\u201d. La visione chiosa Agostino si articola su tre livelli: intellettuale, di fede ed estatica.<\/p>\n\n\n\n

        \n
      1. Intellettuale: \u00e8 la contemplazione della verit\u00e0 eterna, che avviene mediante l’intelletto, il quale \u00e8 illuminato da Dio.<\/li>\n\n\n\n
      2. Fede: l’uomo conosce Dio in modo perfetto mediante la fede, che deve condurlo alla Beatitudine Perfetta.<\/li>\n\n\n\n
      3. Estasi: \u00e8 l’elevazione dell’anima sopra i sensi. Agostino definisce l’estasi come illuminazione interiore e non come perdita di coscienza, che consente all’anima di congiungersi brevemente con Dio. L’estasi agostiniana si articola a sua volta su ulteriori livelli: corporale, spirituale ed intellettuale.<\/li>\n\n\n\n
      4. Corporale: \u00e8 legata ai sensi fisici e alla percezione degli oggetti materiali.<\/li>\n\n\n\n
      5. Spirituale: supera il corpo e si manifesta nell’immaginazione.<\/li>\n\n\n\n
      6. Intellettuale: \u00e8 il culmine dell’estasi ove la mente si distacca anche dall’immagini. \u00c8 codesta la pura intelligenza, ove si contempla pienamente Dio.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

        Attesa<\/strong><\/p>\n\n\n\n

        L’attesa \u00e8 pi\u00f9 di un’aspettativa temporale. Essa \u00e8 attesa del futuro, accettazione del presente, ma anche memoria del passato.<\/p>\n\n\n\n

          \n
        1. Futuro: l’uomo proietta se stesso in avanti, riempiendo il vuoto del futuro con i propri desideri, speranze e progetti.<\/li>\n\n\n\n
        2. Presente: \u00e8 il momento in cui l’anima si collega alla realt\u00e0.<\/li>\n\n\n\n
        3. Memoria del passato: \u00e8 il ricordo di ci\u00f2 che \u00e8 accaduto.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

          Si comprende che la coscienza \u00e8 strettamente correlata all’anima, la quale a sua volta \u00e8 connessa a Dio. In questo frangente si attua l’unione tra fede e ragione. Il \u201cconosci te stesso<\/em>\u201d di Agostino \u00e8 rivolto al Sacramento della Confessione, quale lode a Dio e testimonianza della sua grazia, oltre che accusa dei propri peccati. Nella Confessione accade l’evento trinitario, in quanto Dio che \u00e8 Padre \u00e8 definito l’essere, il Figlio \u00e8 definito la conoscenza perch\u00e9 rivela il Padre e lo Spirito Santo \u00e8 chiamato l’amore, perch\u00e9 Dio per azione pneumatologica si manifesta al mondo facendosi conoscere.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

          Plotino Lo studio sulla coscienza ha origini antiche. Il primo autore a parlarne fu Plotino, filosofo neoplatonico. Plotino definisce la coscienza (synaisthesi) quel riflesso nobile e stratificato dell’anima. Cosa intende Plotino per anima? Il filosofo la definisce la terza ipostasi divina, posta tra il mondo delle idee che \u00e8 eterno<\/p>\n","protected":false},"author":120,"featured_media":180050,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"rop_custom_images_group":[],"rop_custom_messages_group":[],"rop_publish_now":"yes","rop_publish_now_accounts":[],"rop_publish_now_history":[],"rop_publish_now_status":"pending","footnotes":""},"categories":[71,1750],"tags":[2668],"class_list":["post-179107","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia","category-teologia","tag-coscienza"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/179107","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/users\/120"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=179107"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/179107\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":179113,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/179107\/revisions\/179113"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media\/180050"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=179107"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=179107"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.libertaepersona.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=179107"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}