Category: CULTURA

Leone XIII, come scrive Angela Pellicciari nel suo “Leone XIII in pillole”, ricordava ai cattolici l’importanza di una storiografia seria e veritiera, per la difesa del cristianesimo dai suoi calunniatori. Purtroppo però non si può dire che il suo invito abbia trovato molti ascoltatori. Per anni e anni, almeno dal Settecento, la rilettura faziosa della storia è stata una delle armi di chi cercava di imporre la propria ideologia. La storia della Chiesa ne è uscita con le ossa rotte. Oggi il tasso minimo di pregiudizio nei suoi confronti è altissimo. Il “Calunniate calunniate, che qualcosa resterà”, ha fatto il suo effetto. Farò solo un esempio, che riguarda le mie letture di questi giorni.
Ho ripreso in mano la storia delle civiltà precolombiane, per comprendere meglio il perché l’America Latina di oggi sia ancora un paese per tanti versi così problematico. Sono convinto infatti, che lo sfruttamento delle multinazionali e le politiche spesso inique di Inghilterra e Usa, non siano sufficienti a rispondere alla domanda. So però che la risposta di molti, è quasi scontata: la colpa prima sarebbe dei conquistadores spagnoli, della colonizzazione dei “cristiani”. Prendiamo in considerazione un’ autorità come lo storico William Prescott, autore di un classico, “La Conquista del Messico”, edito in Italia dalla laica Einaudi. Prescott è uno dei tanti che hanno contribuito a creare la “leggenda nera” anticattolica. Nel suo libro descrive una società, quella azteca, in cui vigevano la poligamia e la schiavitù; in cui gli schiavi venivano immolati sulla tomba dei loro padroni, e le guerre continue servivano a procacciare il materiale umano per i sacrifici rituali di massa. Prescott parla di circa 50.000 sacrifici umani all’anno.

Ai sacrificandi, anche donne e bambini, “venivano inflitte torture preliminari del genere più squisito”, che terminavano con squartamento tramite un affilato rasoio e l’estrazione del cuore. A cui seguiva il pasto cannibalico. Dopo simili agghiaccianti descrizioni, Prescott aggiunge: “Va tuttavia notato che tali torture non erano suggerite da una spontanea inclinazione alla crudeltà…ma erano tutte rigorosamente prescritte dal rituale azteco e indubbiamente venivano inflitte con lo stesso rimorso che un devoto del santo Uffizio doveva a volte risentire nell’eseguirne i più crudeli decreti”. Ancora: “Riflettendo sui costumi ripugnanti descritti nelle pagine che precedono, si trova difficile conciliare la loro esistenza con una qualsiasi forma di governo o con un progresso nella civiltà. Eppure i Messicani hanno molte caratteristiche per potersi definire una comunità civilizzata. Si può forse comprendere meglio questa anomalia, riflettendo sulla condizione di qualcuna delle più progredite regioni d’Europa, nel secolo XVI, dopo la fondazione della moderna Inquisizione: una istituzione che ogni anno distruggeva migliaia di uomini con una morte più penosa dei sacrifici aztechi; che armava il fratello contro il fratello, e che…ha contribuito ad arrestare il cammino del progresso, più di ogni altro sistema escogitato da umana astuzia. Il sacrificio umano, per quanto crudele, non ha nulla in sé di degradante per le sue vittime. Si potrebbe piuttosto dire che le nobilitasse, dedicandole agli dei. Quantunque tanto terribile tra gli Aztechi, era a volte da essi accettata volontariamente, come la morte più gloriosa, la morte che apriva un sicuro accesso al paradiso. D’altro canto l’Inquisizione macchiava invece d’infamia le proprie vittime in questo mondo, e le consegnava alla dannazione eterna nell’altro”. Insomma: per nobilitare gli Aztechi, non cristiani, Prescott arriva ad affermazioni allucinanti contro la presunta inciviltà dell’Europa cattolica e contro l’Inquisizione, cui si attribuiscono malvagità inaudite nella storia umana. Anche J. Eric S. Thompson, nel suo “La civiltà Maya”, arriva a sostenere simili infamie. Dopo aver descritto i sacrifici Maya, analoghi a quelli aztechi, conclude: “Questo però va detto in difesa dei Maya: tutti, a cominciare dalla vittima, credevano che questa venisse immolata per il vantaggio di tutti. E’ improbabile che vi fosse una simile unanimità quando nei nostri paesi venivano bruciate streghe, vittime di isterismo collettivo, non di una creduta necessità comune”.
Che dire di queste affermazioni? Basterebbe conoscere almeno un po’ la civiltà dell’Europa del XVI secolo, per indignarsi. Ma per gli appassionati di denunce anticattoliche, si può ricordare quello che la storiografia più recente sa molto bene: che in Europa, in svariati secoli, le condanne a morte per stregoneria furono circa 60.000, cioè poco più del numero dei sacrifici aztechi in un solo anno; che i tribunali che emisero il più alto numero di condanne furono quelli laici; che la caccia alle streghe fu più invasiva nel nord protestante, dove l’Inquisizione cattolica non esisteva; che, infine, in Italia e Spagna, fu proprio l’Inquisizione a permettere che il numero delle condanne per stregoneria fosse ridotto al minimo. Non mi sembra decoroso offendere così la memoria di centinaia di migliaia di persone squartate per tenere in vita il dio sole, solo per sputare sulla Chiesa cattolica e sul nostro passato.

Il Foglio, 4 agosto 2011

La tradizione spirituale giudaico-cristiana, per salvaguardare la Trascendenza e l’Unicità divine, ha negato alla Creazione ogni valore “divino”. Questo tuttavia non ha impedito al Cristianesimo di concepire per secoli una visione “sacra” e simbolica del creato, visto come Vestigia Dei, che nulla ha da spartire con la prospettiva esclusivamente quantitativa e meccanicistica del materialismo moderno.

 

Qualche decennio fa, un (allora) noto teologo come  W. Kern[1], nel tentativo di “costruire un ponte” fra la visione materialista e secolarizzata della realtà e la visione cristiana, affermò che la moderna visione “profana” del mondo deriverebbe dalla concezione ebraico-cristiana, che attraverso il concetto di creazione ex nihilo avrebbe demitologizzato e quindi mondanizzato il cosmo. Questo giudizio, che pur così tanti consensi ha finito per raccogliere nello spaesato mondo della teologia contemporanea, si scontra tuttavia con una millenaria riflessione che dal mondo biblico ci accompagna fino agli albori della modernità e che proprio dalla visione creazionista trae spunto. Senza negare la prospettiva decisamente antropocentrica del Cristianesimo, infatti, non si può nemmeno ignorare come per secoli la tradizione ebraico-cristiana abbia affiancato allo studio del “Libro della Rivelazione” (la Scrittura), l’attenzione e la contemplazione del “Libro della Creazione” (l’Universo); a tal punto che ancora in tempi relativamente vicini, persino lo stesso Galilei ha potuto riprendere l’idea tradizionale e “cattolica” (universale) dei “due libri” scritti dal medesimo Autore divino, per giustificare quella “razionalità del mondo” a partire dal quale lo scienziato pisano ha gettato le basi teoriche del suo “metodo”.

 

–          Vestigia Dei.

 

Già nell’Antico Testamento, pur nel quadro di una prospettiva più “storica”, il cosmo e la natura non rappresentano affatto un aspetto marginale della realtà. Ne fanno fede, tra gli altri, i celebri “Salmi cosmici” e i cantici in cui il cosmo nella sua interezza partecipa della lode e del provvidenziale amore di Dio. Specie nella letteratura sapienziale, il cosmo è visto come una realtà che partecipa profondamente dell’azione di Dio: Dio può essere conosciuto per analogia a partire dalla creazione (Sapienza 13, 5), e la conoscenza della creazione nei suoi ritmi nascosti è considerata dono della sua Sapienza[2].

 

Anche nel Nuovo Testamento, pur in un contesto antropocentrico di salvezza umana, il cosmo e la natura rientrano appieno nelle cure e nelle attenzioni della Provvidenza divina. Gesù compie molti dei suoi miracoli sugli elementi naturali e nel famoso discorso sui gigli di campo[3], pur affermando il valore unico della persona umana, Egli riafferma la misteriosa partecipazione di tutto il creato alle attenzioni divine.

 

Nella teologia paolina, inoltre, è chiaramente presente una riflessione di carattere cosmico, specie nel noto passo di Rm. 8,19;21:“La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio; essa infatti è stata sottomessa alla caducità, (non per suo volere ma per volere di colui che l’ha sottomessa), e nutre la speranza di essere lei pure liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare  nella libertà della gloria dei figli di Dio”.  Paolo, naturalmente, ribadisce sempre la centralità dell’essere umano, ma il suo non è un antropocentrismo esclusivista; per Paolo esiste un’interazione fra Dio, uomo e mondo, in cui l’uomo è l’elemento centrale attraverso il quale tutta la realtà è destinata alla redenzione. Questa visione, del resto, si avvicina alla teologia dei primi capitoli di Genesi, in cui è messo in evidenza il rapporto esistente fra la condizione spirituale dell’uomo e l’armonia della natura: la terra, infatti, viene fisicamente coinvolta nelle conseguenze del peccato di Adamo[4].

 

La creazione, dunque, non può in alcun modo essere assimilata ad una “materia inerte”, e la visione biblica della natura è qualcosa di infinitamente più “sottile” e di radicalmente diverso dalla prospettiva meccanicistico-profana della modernità.

 

Le tematiche cosmiche, in seguito, verranno riprese nella riflessione di molti Padri: così, per Clemente Alessandrino, esiste una “simpatia” fra tutti gli esseri che fanno parte dell’”unità cosmica”[5]; per Ireneo, il cosmo è il grande tò Pan (il Tutto), in cui ogni aspetto interagisce con gli altri[6]; mentre per Evagrio Pontico “un unico logos compenetra tutte le cose”[7].

 

Questa visione della natura e del mondo verrà continuamente rielaborata per tutto il Medioevo: in tale prospettiva, possiamo ricordare ad esempio una figura straordinaria come Ildengarda di Bingen, che presenta nella sua opera una visione sacra e simbolica della natura in cui l’essere umano appare al centro di un’armonia cosmica che promana da Dio[8]. Una teologia della natura si ritrova ancora, quasi agli albori dell’età moderna, nella scuola francescana, che sulla scia della profonda intimità con la creazione dimostrata dal suo fondatore, elabora, per l’ultima volta in Occidente, una visione dottrinale (San Bonaventura) in cui il cosmo è concepito come “Vestigia Dei” e aiuto nella contemplazione[9]; e se è pur vero che tale riflessione cosmica passerà in secondo piano dopo Lutero e la Riforma cattolica (in cui le prospettiva moralistica e individuale diverranno giocoforza preponderanti), essa sopravviverà nell’Oriente cristiano, giungendo più viva che mai fino ai nostri giorni. Il pensiero cristiano-orientale, infatti, ha sempre avuto il senso di una particolare “vocazione cosmica”[10]. Questa caratteristica si è conservata, in tempi recenti, nella scuola “sofiologica” russa – di cui hanno fatto parte figure come Soloviev, Florenskij, Evdokimov e Bulgakov. La Sofiologia è una riflessione sulla Sapienza divina intesa come energia che pervade tutto il creato, a partire dalla quale anche la dimensione cosmica assume l’aspetto di una vera realtà liturgica. Come scrive Pavel Evdokimov: “solo la sofiologia, gloria della teologia ortodossa attuale, solleva l’immenso problema cosmico. Essa si oppone ad ogni cosmismo agnostico, idealista, a ogni materialismo evoluzionista e vede il cosmo liturgicamente”[11].

            La visione “secolarizzata” della natura, pertanto, lungi dall’essere una conseguenza necessaria della visione creazionista giudaico-cristiana, è solo un’invenzione di quel materialismo moderno che ha creduto di poter dominare demiurgicamente il creato: lungi dal garantire la Trascendenza del Creatore, infatti, la “mondanizzazione” del mondo e la sua dissacrazione, il misconoscimento delle Vestigia Dei e del valore simbolico del cosmo, non sono stati altro che il primo, ineliminabile passo verso l’eliminazione di Dio dalla prospettiva di vita dell’uomo contemporaneo.

 

Caro Prof. Odifreddi, quella che vado a dirti è una cosa un po’ impertinente, ma credo che tu mi scuserai perché so che sei un impertinente anche tu. So anche che ultimamente sono stati in molti a scriverti riguardo al tuo libro “Caro Papa ti scrivo”, io non mi sarei permesso di aggiungermi alla lunga, e certamente più titolata lista di interlocutori se non avessi qualcosa di diverso e “impertinente” da comunicarti, solo che anziché scriverti una pomposa lettera voglio fare una cosa più alla buona, voglio immaginare che tu sia un amico col quale parlo prendendo un caffè.

Tanto per cominciare voglio dirti che ti trovo un antipatico/simpatico, scusa l’ossimoro, ma sai la realtà umana non è tutta riconducibile alla pura razionalità, però non è di questo che voglio parlare.

Quello che da amico voglio dirti è che, francamente, se fra te e la Santa Chiesa le cose non sono andate proprio bene, la colpa mi sembra che sia in gran parte tua.

Non lo dico così, per pregiudizio, sei stato proprio tu a farmelo capire, me lo hai detto quando hai raccontato che nell’autunno del 1959 varcasti la soglia del Seminario di Cuneo con l’intenzione di “diventare un giorno papa, e benedire da una finestra di Piazza San Pietro la folla estasiata”.

Ma ti rendi conto di quello che ci hai detto?

È come se un uomo dichiarasse di aver corteggiato una donna per poter un giorno affacciarsi dalla finestra della sua bella villa di famiglia!
Caro Prof. Odifreddi, quella che tu hai raccontato è la storia di un matrimonio d’interessi!

E poi ci hai detto anche perché questo progetto è tramontato sul nascere. Le cose non sono andate avanti perché presto imparasti che "il cammino che porta al soglio pontificio è più accidentato e tortuoso di quanto un bambino avesse ingenuamente potuto immaginare". E, poi ancora, che "per poter un giorno comandare bisognava iniziare subito a obbedire" e a essere rispettosi: cosa che già allora non ti piaceva particolarmente.

Insomma imparasti che la realtà non è una fantasia infantile, che un cammino faticoso si compie solo se c’è una forte motivazione e la motivazione a te mancava, perché non poteva essere il desiderio successo a dare forza ad un cammino di quel tipo, ma l’amore. È come se qualcuno iniziasse a studiare biologia per prendere il Nobel anziché per amore delle scienze, sarai d’accordo con me che non è così che si fa.

Dalle tue stesse parole emerge dunque che la Chiesa per te era una donna da sposare per interesse, ma presto devi esserti reso conto del fatto che c’erano altri modi più facili e divertenti per avere successo, fu così che barattasti la finestra di piazza S. Pietro in cambio di uno schermo televisivo, capisti che non era necessario il percorso “accidentato e tortuoso” per poter benedire come un Papa le tue folle estasiate.

E così, come spesso purtroppo accade, quando non si riesce a conquistare una donna, si passa subito a dire in giro che è una poco di buono, è un vecchio vizio maschile. E, come tutti sanno, quando si raccontano cose sconce sulle donne più ammirate, si trovano molti orecchi pronti ad ascoltare e… molti libri da vendere.

Scusami ancora per quest’ultima considerazione, ma te l’avevo detto che sarei stato impertinente.

In questa mia lettera non mi soffermerò a confutare le tue argomentazioni, quelle che nelle intenzioni dovrebbero convincere qualcuno a diventare ateo, ti anticipo solo che le trovo al contrario “rassicuranti”, sì perché se davvero sono quelle le motivazioni per non credere possiamo proprio stare tranquilli. Con ciò non intendo però cavarmela senza argomentare, non mancherò di farlo.

Quello che invece voglio dirti, giunto alla fine di questa mia breve chiacchierata, è che leggendo il tuo libro a volte mi sembra di scorgere un interesse autentico verso le questioni della fede, come se tu, in quella donna che tanti anni fa pensasti di sposare per interesse, cominciassi adesso a vedere qualcosa di diverso, forse ti stai rendendo conto che mentre pensavi ad impadronirti della sua dote non ti accorgevi della sua bellezza.

So che questo ti sembrerà più impertinente di tutto il resto, ma voglio dirti che forse adesso ti stai accorgendo che con tutta la tua celebrità e il tuo successo, le cose non sono, ancora una volta, come le immaginavi da bambino. Forse le “folle estasiate” che hai conquistato non sono come pensavi, forse ti lasciano, alla fine, un senso di vuoto.
Ma ovviamente può essere che io mi sbagli.

Non aggiungo altro, da buon amico ho voluto solo dirti come vedo la situazione.
Ti chiedo solo di pensarci un po’ sopra.

Alla prossima E.P.

http://www.enzopennetta.it/

 di Giulio Alfano

Il 26 settembre 2000 tornava alla Casa del Padre il prof. Luigi Gedda,dopo una lunga esistenza dedicata alla scienza e alla fede;il suo nome ai più giovani probabilmente non ricorda nulla,anche per la veneranda età della sua dipartita che fatalmente non trova più nessuno della sua generazione in vita, ma egli ha segnato un epoca,non solo come uomo di fede e scienziato,ma anche e soprattutto come colui che più incisivamente ha caratterizzato il modo di organizzarsi,di formarsi e di essere presente dei cattolici in Italia.

 Se l’Azione Cattolica ha avuto nel xx°secolo l’importanza e la visibilità che la storia le ha riconosciuto e se essa ha espresso le figure che hanno determinato lo sviluppo culturale morale e civile non solo del mondo cattolico ma dell’Italia,lo si deve all’impegno,alla sagacia e alla cultura religiosa e civile di Luigi Gedda. Nato in località Alberini in prov.di Venezia il 23 ottobre 1902 da Giacomo,ispettore di dogana, e Marianna Calderoni,battezzato coi nomi di Luigi,Antonio,Giovanni e Maria il 3 novembre,si trasferì con la famiglia a Torino dove il padre era stato assegnato alla dogana di Porta Nuova nel 1908,mentre,nel frattempo il 25 agosto 1906 a Modane era nata la sua unica sorella Mary,oggi Serva di Dio. Nel 1916 moriva alla giovane età di 37 anni la madre Marianna e questo fu un episodio fondamentale per la evoluzione religiosa del piccolo Luigi,perché la mamma,alla quale era legatissimo,prima di morire gli disse,”non piangere,se così vuole Gesù,perché non lo voglio anch’io? Tu fai sempre il tuo dovere e non dispiacere mai Gesù”.

Fu il testamento spirituale di una donna assai pia,madre esemplare,che forgiò l’animo di Luigi verso una fede fortissima ma concreta,mai illusoria o mitica. Ma quella vicenda fu comunque emblematica ed ebbe una conseguenza potremmo dire profetica ma anche curiosa:mentre si preparava ad affrontare gli esami per accedere dal ginnasio al liceo,Luigi aveva preso,per celia o per pigrizia,l’abitudine di riflettere i raggi del sole da uno specchietto(in Piemonte si chiama “gibigiana”) alla finestra prospiciente dove vedeva sempre intento sui libri un austero signore che nientedimeno avrebbe poi scoperto essere il suo esaminatore! Naturalmente venne rimandato un po’ perché impreparato ma anche perché l’esaminatore,indispettito,lo aveva riconosciuto e fu l’unico neo in una carriera scolastica e universitaria prestigiosa.

Il padre per punizione lo mandò nell’estate a Casale Corte Cerro,sulle Alpi novaresi,paese nativo della madre e lì cominciò a prendere confidenza coi gruppi giovanili cattolici,assai numerosi ma molto divisi tra di loro e in quel momento capì che l’organizzazione e le opere sono il nervo di ogni presenza,soprattutto in quegli anni a cavallo della prima guerra mondiale. Divenne un appassionato lettore di libri d’avventura e organizzando i suoi compagni nella tribù degli UTE che nel 1917 cambiò fisionomia e diventò Circolo di Gioventù Cattolica del quale divenne presidente,il primo di una lunga serie di incarichi e negli anni successivi costituì la “Casa del giovane” dove i soci lavoravano di notte per scavare e portare mattoni. Nel 1918 il padre,risposatosi,trasferì l’intera famiglia a Milano e Luigi completò gli studi al prestigioso Liceo “Berchet”;ma la S. Provvidenza era in agguato! Un giorno incontrando il segretario del cardinale arcivescovo Andrea Ferrari,don Giovanni Rossi,si sentì chiedere come mai non facesse ogni giorno la Comunione e da quel momento prese l’abitudine di prendere l’eucarestia quotidiana prima di andare a scuola,abitudine che mantenne per tutta la vita.

Tramite don Rossi entrò in contatto con mons. Francesco Olgiati,maestro dei propagandisti che la domenica partivano dalla città verso le zone più periferiche della vasta diocesi ambrosiana,per fondare circoli della Gioventù Cattolica. Gli venne affidata la zona dell’alta Brianza che raggiungeva con le ferrovie nord e andando in stazione passava davanti alla chiesa dei PP. Barnabiti dove riposa la salma di S. Antonio Maria Zaccaria che,prima di fondare la congregazione,si era laureato in medicina esercitando la professione a Cremona e Luigi uscendo dalla chiesa era solito fermarsi a vedere i padiglioni dell’Ospedale Maggiore e decise di iscriversi alla facoltà di medicina,che frequentò prima a Pavia,poi a Milano e infine a Torino dove si laureò brillantemente l’11 luglio 1927 con una tesi in storia della medicina ottenendo il premio “Vita Levi”per la migliore tesi e nel dicembre dello stesso anno superò l’esame di stato presso l’università di Milano.

In quel periodo P. Agostino Gemelli,fondatore dell’Università Cattolica,fu colpito da un libro di quel giovane e preparatissimo medico intitolato “Gioventù Pura”,commissionandogli la stesura di un volume intitolato “Lo Sport”, analizzando l’educazione fisica secondo un approccio medico,psicologico e sociale. P. Gemelli lo volle nel sodalizio dei “Missionari della Regalità”che ogni anno svolgeva gli esercizi spirituali a Castenuovo Fogliari,una residenza dell’Università Cattolica e lo stesso Luigi vi fece entrare molti giovani suoi collaboratori che vennero soprannominati “geddini”. Ma P. Gemelli lo segnalò a S. Santità Pio XI che, colpito dal talento di quel giovane studioso, lo chiamò il 16 aprile 1934 alla Presidenza della Gioventù Italiana di Azione Cattolica,lo esortò a trasferirsi a Roma ed egli obbedì interrompendo una fulgida carriera accademica che avrebbe poi ripreso solo nel 1952 assumendo la titolarità della prima cattedra italiana di Genetica Medica detta cattedra “convenzionata”.

Gli anni ’30 segnarono l’evoluzione del laicato cattolico;il S. Padre comprese la natura delle sfide etiche e morali,nonché la necessità che i giovani cattolici si formassero seriamente,con solida dottrina di fronte al dilagare delle ideologie pagane e totalitarie. In quegli anni Luigi fonda scuole di formazione a carattere peripatetico,spostandosi ogni domenica nei luoghi ove un santo poteva insegnare qualcosa ai giovani sulla via dell’apostolato cristiano,collaborando con il prof.Paolo Roasenda,poi frate cappuccino,noto negli anni ’50 e ’60 come Padre Mariano,primo divulgatore religioso della TV.

Tra la fine degli anni ’30 e l’inizio dei ’40,in coincidenza con lo scoppio della seconda guerra mondiale l’attività di Gedda è assai intensa,partecipa alla fondazione dei primi corsi dell’allora Istituto “Maria SS.Assunta”,oggi LUMSA,chiamato dalla Madre Prof.ssa Luigia Tincani (1889/1976),oggi Serva di Dio, insegnandovi Igiene proprio negli anni in cui il regime fascista imponeva la teoria della razza,contro la quale egli realizza la scheda “biotipologica”per dimostrare non l’esistenza di “razze”,ma le differenti realtà tipologiche dell’uomo come ricchezza naturale della creazione divina,tanto che nel 1938 viene schiaffeggiato dai fascisti a Prato e gli viene strappato il distintivo dell’A.C. “Azione,Preghiera,Sacrificio”che in quegli anni era un po’ il simbolo della libertà religiosa. I

n realtà si voleva creare allora quello che in termini medici si suole definire il “longilineo astenico”caratterizzato da buona salute ,da altezza e da armonia tra corpo e mente,ovviando al “brevilineo stenico”tipico della genia italiana;per poterlo fare occorreva nutrire bene i giovani,consentire loro di svolgere attività sportiva e farli crescere sani,tutto il contrario del razzismo,anzi un servizio alla giustizia in modo che tutti indipendentemente dallo stato sociale potessero nutrirsi bene e vivere meglio! Si orienta anche allo studio dei gemelli,scrivendo un poderoso volume e la stessa parola “gemellologia”è entrata nel vocabolario della lingua italiana proprio per merito di Gedda. Nel settembre 1942 fonda la “Società Operaia per l’evangelizzazione dei Laici”primo sodalizio interamente di laici e ispirato dalla statua del Cristo che suda sangue che si trova ancor oggi nel giardino dei PP. Passionisti a S. Giovanni e Paolo al Celio a Roma,organizzandola in ROD(Reparti Operai Diocesani)per estendere la vocazione e reclutare nuovi operai di Cristo nella vigna del Signore. Erano gli anni terribili della guerra e con la sua condotta l’operaio di Cristo doveva evidenziare il significato e il valore di quella sofferenza che redime e salva l’uomo unendolo al Cristo nel Getsemani.

Sempre nel 1942 realizza il primo film sulla vita di un pontefice,”Pastor Angelicus”,diretto da Romolo Marcellinidel quale è soggettista e chiama come sceneggiatori tutti quei nomi che nel dopoguerra avrebbero scritto le pagine più belle del cinema italiano neorealista. Il suo rapporto con Pio XII è molto intenso,il S. Padre benedice e condivide le tante iniziative del “professore”, dalla fondazione nel 1944 dell’Associazione Medici Cattolici,al Centro Cinematografico,cui Gedda donò molte energie fondando anche la società “ Orbis Film”,al Centro Teatrale,all’AIART,nata nel 1954 con l’avvento della televisione per garantire il telespettatore con la trasparente presenza di programmi moralmente apprezzabili e lo fa con l’impegno che già nei decenni precedenti aveva profuso per l’Ente dello Spettacolo. Tuttavia il nome di Luigi Gedda è rimasto legato alla fondazione dei Comitati Civici,che,creati l’8 febbraio 1948 dopo che il Papa lo aveva convocato nel suo studio il 30 gennaio,realizzarono quella portentosa macchina organizzativa che non solo aiutò la vittoria contro il blocco socialcomunista,ma sconfisse un nemico assai insidioso:l’astensionismo,come lo stesso Togliatti gli riconobbe, senza mai fare propaganda per un partito specifico,né per un candidato particolare,ma per l’Italia e la civiltà cristiana.

Divenuto Presidente degli uomini di Azione Cattolica nel 1946,fu eletto Presidente Generale dell’Azione Cattolica nel 1952 fino al 1959. Nei decenni successivi Luigi Gedda ritornò ai suoi studi e alla sua attività di scienziato,dirigendo fino alla morte l’Istituto di genetica medica e di gemellologia “Gregorio Mendel”fondato nel 1953 a Roma,caso unico di uomo che seppe rispondere al servizio quando il S. Padre lo chiamò e che volle tornare alla sua vita professionale e privata,insieme alla sua fedele sposa,Linda Romano,esprimendo virtù non comuni,pronto sempre a rispondere al dolce Cristo in terra,il Papa,e se oggi vi è l’abitudine dell’Angelus domenicale la si deve proprio a Luigi Gedda che esortò nel 1954 ,in occasione del centenario dell’Immacolata, Pio XII prima a rivolgere un allocuzione e poi a benedire i fedeli dal proprio studio,come avrebbero fatto tutti i pontefici fino ai giorni nostri.

Luigi tornato alla Casa del Padre quasi centenario,dopo avere attraversato un secolo con impegno,professionalità e dedizione e riposa in un arca presso il cimitero del Verano in Roma,illustrata da tutte le opere che “il professore”ha fondato e patrocinato e questa ultima dimora la si deve all’impegno di Padre Lucio Migliaccio,già assistente nazionale dei Comitati Civici,il più caro e fraterno amico di Gedda,che ha saputo e voluto trovare per lui collocazione nel cimitero della città dove ha vissuto più a lungo. Anche le opere e gli istituti creati da Luigi,nonché la sua stessa bellissima casa dei Parioli sono andate,per espressa volontà del defunto,in beneficenza e possiamo dire che ha realizzato fino all’ultimo il passo dell’epistola di S. Pietro,”Mi sono fatto tutto a tutti!”.

Mi piace chiudere questo ricordo di Luigi che per me fu amico,maestro e fratello,con le parole della preghiera del Getsemani,luogo sempre non molto affollato: “Gesù,mio Dio e fratello,amico e Signore dell’anima mia,sono con te nel Getsemani di questo Tabernacolo per condividere le tenebre e la solitudine,l’amarezza per il sonno degli apostoli,per ripetere con te “Sia fatta,Padre,la Tua volontà”. Nel nostro tempo di nuovi tradimenti e nuova angoscia,voglio essere un buon operaio che vigila e prega perché il mistero del Getsemani sia conosciuto dall’uomo di oggi per il suo conforto e per la sua salvezza,Amen”.

(fonte:www.lostato.net)